Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat.
Baru-baru ini, negara dikejutkan dengan pengeluaran produk baharu arak tanpa alkohol oleh sebuah syarikat arak ternama. Apa yang menjadi kegemparan, apabila ia dipromosikan dengan giat oleh pihak yang berkenaan dengan menggunakan tagline yang mengelirukan iaitu “Now you can”. Dengan tagline tersebut dan diletakkan pula berhampiran dengan produk-produk halal yang lain, ia menimbulkan kekeliruan kerana seolah-olah menggambarkan produk tersebut berstatus halal.
Namun demikian, setelah pelbagai pihak menyatakan bantahan dan mempertikaikan cara produk tersebut dipromosikan, pada 13 Julai 2019, syarikat berkenaan telah mengeluarkan kenyataan media menjelaskan bahawa produk tersebut adalah non-halal dan hanya dikhususkan buat bukan Islam.
Sehubungan dengan itu juga, Menteri Di Jabatan Perdana Menteri, Dato’ Seri Dr. Mujahid Yusof telah menegaskan bahawa pengeluaran produk sedemikian adalah tidak wajar dan mengelirukan. Ini kerana proses penghasilan minuman itu, termasuk penyulingan air, dibuat dalam kerangka menghasilkan arak. Justeru, beliau menasihati pengguna Islam supaya tidak membeli atau menggunakan sebarang produk yang diragui status halalnya.
Justeru, kami melihat, isu ini perlu diberi perhatian yang serius oleh pihak berwajib dan semua pihak. Dengan itu, kami nyatakan dalam Bayan Linnas kali ini satu lagi penjelasan berhubung isu arak bertajuk Status Minuman Yang Menyerupai Arak.
Semoga Bayan Linnas kali ini memberi pencerahan yang tuntas akan mudaratnya arak kepada kehidupan peribadi dan juga masyarakat.
Pengharaman arak
Arak merupakan najis dan dosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya. Wajib sebagai umat Islam untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT dengan firmannnya:
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.
(Surah Al-Maidah: 90)
Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat Al-Mausuah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 5/15) Jelas sepertimana firman Allah SWT:
Maksudnya: Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?
(Surah Al-Maidah: 90)
Selain itu mengikut mazhab Imam Syafie arak serta minuman yang memabukkan adalah najis. Ini jelas dalam ayat yang di atas perkataan Rijzun memberi makna dari segi bahasa: kotor atau najis. (Lihat al-Fiqh Manhaji ala Mazhab Imam Syafie, 3/78).
Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan Isu Alkohol Dalam Makanan, Minuman, Pewangi Dan Ubat-Ubatan pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah bersetuju memutuskan seperti berikut:
Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walaubagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.
Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh.
Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum.
Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirinserta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak.
Haram terlibat dengan arak
Bukan sahaja arak itu haram pada zatnya, bahkan Rasulullah SAW menegah umat Islam daripada terlibat dengan apa sahaja yang menyumbang kepada arak. Ini berdasarkan hadis Nabi
Maksudnya:” Rasulullah saw melaknat sepuluh orang yang berkaitan dengan arak. Yang memerah,yang meminta perah, yang minum, yang membawa, yang dibawa kepadanya, yang menuangkan arak, yang menjual, yang memakan hasil jualan arak, yang membeli dan yang dijual untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi ( 1295)
Al-Marhum Sheikh Atiyah al-Saqr ketika ditanya tentang orang yang bekerja di sektor yang membantu penjualan arak beliau menjawab:
“Dan orang yang memberi minum arak kepada orang lain mendapat dosa yang sama sepertimana yang telah diberitahu oleh nas hadis. Sama ada dia redha dengan perbuatan tersebut dan orang yang redha dengan maksiat maka akan dihukum dengan hukuman yang sama orang yang melakukannya. Ataupun dia hanya membantu dalam perkara maksiat. Orang yang membantu dalam perkara maksiat maka dia turut serta mendapat dosa disebabkan maksiat tersebut:”(Rujuk Ahsan al-Kalam Fi al-Fatawa wa al-Ahkam, 3/186)
Maka pekerjaan tersebut adalah haram kerana ia membantu dalam pembuatan arak. Di mana ia adalah sesuatu yang telah diharamkan oleh Allah. Kaedah fiqh menyebut :
كُلّ مَا أدّى إِلى حَرَامٍ فَهُوَ حَرَام
Maksudnya:“Setiap perkara yang membawa kepada perkara yang haram maka ia adalah haram (hukumnya).”
Berdasarkan kaedah ini maka membantu dalam perkara yang diharamkan oleh Allah adalah dikira sebagai berdosa. Ianya dikuatkan lagi dengan firman Allah:
Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.
(Surah al-Maidah : 2)
Larangan bersama dalam majlis arak
Di samping itu, kita juga dituntut supaya tidak menunjukkan sikap redha dan bersetuju dengan golongan yang meminum arak. Ini bersandarkan hujahan dan nas yang menunjukkan kepada larangan ke atas perbuatan tersebut. Antaranya nas umum berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan sungguh Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al Quran bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain.
Surah Al-Nisa’ (140)
Berdasarkan kepada mafhum ayat di atas, perbuatan duduk di dalam sesebuah majlis yang terdapat di dalamnya pengingkaran dan penghinaan kepada ayat-ayat Allah adalah ditegah dan dilarang. Ini jelas ditunjukkan oleh frasa بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ yang datang dengan ‘La al-Naahiyah’ yang membawa hukum haram.
Imam Abu Ja’far al-Thabari Rahimahullah dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini berkata:
وفي هذه الآية، الدلالة الواضحة على النهي عن مجالسة أهل الباطل من كل نوع، من المبتدعة والفسَقة، عند خوضهم في باطلهم
Maksudnya: Ayat ini menunjukkan kepada dalalah yang jelas ke atas larangan duduk bermajlis bersama ahli kebatilan dari segenap jenis lapisan. Dari kalangan ahli bid’ah dan juga golongan yang fasiq, semasa mereka melakukan kebatilan tersebut. (Lihat Al-Jaami’ al-Bayan, al-Thabari, 9/320)
Selain itu, terdapat juga sebuah riwayat yang jelas daripada Nabi SAW akan larangan duduk di dalam majlis yang dihidangkan padanya arak. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يشربِ الخمرَ من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يجلسْ على مائدةٍ يشربُ عليها الخمرَ
Maksudnya: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan juga hari akhirat, janganlah dia meminum arak. Dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia duduk pada hidangan yang diminum padanya arak.
Riwayat al-Haithami (1/283)
Konteks hadis di atas jelas menunjukkan larangan kita berkompromi dengan majlis yang di dalamnya terdapat hidangan arak. Berasaskan kaedah ini, jika kita membeli sebarang produk syarikat arak, walaupun produk itu berstatus bukan arak, ia tetap dikira bersubahat atau berkompromi dengan arak kerana menyumbang kepada kelangsungan syarikat arak tersebut.
Minuman bukan arak yang menyerupai arak
Dalam hal ini, umat Islam telah diperintah supaya berpegang dengan prinsip tidak melakukan sesuatu perbuatan yang menyerupai orang kafir pada sesuatu yang kita dilarang melakukannya.
Lantaran itu, kita dilarang oleh Rasulullah SAW menyerupai golongan kafir dalam hal yang merupakan amalan dan tradisi dalam agama mereka. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.”
Riwayat Abu Daud (4031)
Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54)
Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadis ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah maka dia adalah dari kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (Rujuk Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram , 4/175)
Justeru, perbuatan minum arak dan mengadakan majlis minum arak merupakan amalan dan tradisi biasa bagi orang kafir. Sedangkan ia jelas terlarang dalam agama Islam. Maka umat Islam dilarang sama sekali meniru walaupun sekadar gaya perbuatan mereka yang meminum arak.
Imam al-Nawawi mengatakan, wajib dikenakan hukuman takzir kepada orang yang mengadakan majlis seperti gaya majlis minum arak. (Lihat Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, 10/174) Ini seperti perbuatan mengedarkan gelas-gelas arak, dituang air dan dilagakan gelas antara satu sama lain sebelum minum.
Demikian juga yang disebut oleh al-Rahibani dalam Mazhab Hanbali bahawa diharamkan menyerupai golongan peminum arak, bahkan ditakzir pelakunya walaupun minuman itu sendiri halal. Jika berkumpul suatu kumpulan, diadakan majlis, dibawakan alat-alat minuman dan bekas-bekasnya, lalu dituangkan padanya minuman al-sakanjabin (bukan arak) atau seumpamanya, dengan dilantik seorang pelayan untuk melayani mereka. Di samping mereka saling mengucapkan perkataan-perkataan yang biasa diucapkan oleh peminum arak (seperti “cheers”), maka hukumnya adalah haram walaupun minuman itu halal kerana majlis tersebut menyerupai majlis peminum arak. (Lihat Matalib Uli al-Nuha fi Syarh Ghayah al-Muntaha, 6/219)
Hal ini sama dengan status minuman tidak beralkohol yang dikeluarkan oleh syarikat arak. Ini kerana, selain daripada syarikat yang mengeluarkannya adalah syarikat arak, ia dipakejkan dalam bentuk botol arak dan mempamerkan jenama arak. Oleh itu, kami amat bersetuju dengan ketetapan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa ke-19 pada tahun 1987 berkenaan produk Malta Guiness yang antara lain menetapkan bahawa:
“Jawatankuasa fatwa tidak wajar mengisyhtiharkan minuman Guiness Malta ini halal, walaupun pada hakikatnya (kandungan) minuman ini halal kerana ditakuti menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat.”
Kami melihat kaedah yang digunakan pada pengeluaran fatwa ini adalah amat tepat, dan ia sebenarnya merupakan kaedah sadd al-zari’ah (menutup pintu kemudaratan) dan mengambil kira fiqh ma’alat al-af’aal (fiqh implikasi). Ini kerana, institusi fatwa selaku badan berautoriti yang mewakili kerajaan dalam memelihara maslahah umat Islam hendaklah berpegang pada kaedah fiqh:
التَّصَرُّف على الرّعية مَنُوط بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya: Segala polisi mestilah mengambil kira maslahah rakyat yang terlibat.
Antara maslahah umat Islam yang ingin dipelihara dalam hal ini dapat dilihat seperti berikut:
Bekas minuman halal yang menyerupai bekas minuman arak akan mendatangkan kekeliruan sehingga dikhuatiri umat Islam akan terjebak meminum arak dengan sangkaan ia bukan arak;
Minuman halal yang diletakkan dalam bekas minuman arak berkemungkinan besar bertujuan sebagai strategi pemasaran untuk mempromosikan arak yang sebenar, melanggan minuman tersebut secara tidak langsung menyebabkan umat Islam terjebak dalam bersubahat menggalakkan industri arak;
Pihak yang sengaja mengeluarkan produk minuman menyerupai bekas arak, semestinya mempunyai niat yang tidak baik, justeru sebagai seorang muslim wajib, mengelakkan diri daripada melanggan produk yang sedemikian.
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Dalam isu ini, hendaklah dilihat berdasarkan dua kondisi berikut;
Pertama, bagi umat Islam, WAJIB menggunakan kuasa sebagai pengguna muslim yang bijak untuk menjauhkan diri daripada apa jua bentuk produk yang meragukan. Apatah lagi produk yang jelas mempunyai hubungan dengan perkara yang dilarang syarak seperti arak. Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”.
Kedua, bagi pengusaha syarikat arak, jangan sekali-kali melakukan sebarang usaha untuk mempromosi atau menormalisasikan minuman arak khususnya kepada umat Islam. Perbuatan tersebut hanya akan menimbulkan kekeliruan di samping menyentuh sensitiviti umat Islam. Sebarang produk yang dikeluarkan oleh syarikat arak, hendaklah dipamerkan status non-halal, diletakkan di tempat khas dan terasing daripada produk-produk halal. Kami turut menyeru kepada semua pengusaha produk seperti minuman atau makanan yang boleh menimbulkan sebarang keraguan, hendaklah merujuk terlebih dahulu kepada badan berautoriti seperti Bahagian Hab Halal, JAKIM.
Akhir sekali, kami menyeru kepada pihak kerajaan agar menyediakan satu polisi yang jelas dan tegas dalam menangani isu sebegini. Dalam Siyasah Syar’iyyah, adalah menjadi tugas dan kewajipan pihak berkuasa membuang dan mencegah segala kemungkaran dan menghalang terjadinya sebab-sebab kemungkaran itu. Ketika membahaskan senarai perkara-perkara yang tidak boleh dizahirkan kepada orang-orang Islam oleh orang-orang kafir zimmi, Ibn Hajar al-Haitami mengatakan:
ومن إظهار منكر بيننا نحو خمر وخنزير وناقوس
Maksudnya: “(Termasuk yang ditegah) ialah menzahirkan mungkar dalam kalangan kita orang-orang Islam, seperti arak, babi dan loceng gereja.” Menurut beliau lagi, di antara sebab ia ditegah itu ialah kerana ia boleh membawa pelbagai kemungkaran. Selain daripada itu, perkara yang turut dilarang sama sekali tidak boleh dizahirkan ialah syiar atau lambang kekufuran dan kemungkaran. (Lihat Tuhfah al-Muhtaj, 9/301)
Semoga Malaysia terus maju ke hadapan dan meninggalkan budaya-budaya yang tidak bermanfaat kepada bangsa dan negara. Kami berpandangan, alangkah baiknya jika seluruh rakyat Malaysia dapat menghindarkan diri daripada hanyut dengan arak. Arak telah terbukti menjadi ibu bagi segala kerosakan masyarakat, perpecahan dan keruntuhan rumahtangga. Malah di dalam Islam, perbuatan meminum arak adalah satu maksiat yang wajib ditinggalkan.
Akhukum fillah SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan
Islam
merupakan sebuah agama pertengahan yang amat menekankan aspek
spiritualiti dan pembangunan rohani, tapi pada masa sama turut
membenarkan penganutnya berhibur dan berseronok, selagi mana ia tidak
melampaui batas-batas syarak. Keinginan untuk berhibur dan kecintaan
kepada kecantikan serta keindahan merupakan fitrah insani yang telah
ditetapkan oleh Allah SWT kepada hamba-hambaNya.
Terdapat
satu hadith berkenaan salah seorang sahabat Rasulullah SAW bernama
Hanzalah RA yang merasa takut dirinya telah menjadi munafiq, kerana
beliau merasa lalai daripada mengingati Allah SWT dengan berhibur
bersama keluarga beliau, setelah sebelumnya bermuhasabah dalam majlis
bersama Nabi SAW. Baginda SAW bersabda:
Maksudnya: Wahai
Hanzalah! Ada masa untuk urusan keduniaan, ada masa untuk beribadah.
Dan jika hati kamu sentiasa sama seperti kamu sedang mengingati Allah
SWT, para malaikat akan bersalam denganmu dan memberi salam kepadamu di
pertengahan jalan.
Sahih Muslim (2750)
Imam
Nawawi sewaktu mentafsirkan hadith ini yang turut diriwayatkan dengan
lafaz berbeza dalam Sahih Muslim, beliau menjelaskan bahawa kita tidak
dituntut untuk beribadah sepanjang masa. Kerana itu apabila Hanzalah
merasa risau dirinya telah munafiq kerana ‘lalai’ daripada mengingati
Allah SWT, Rasulullah SAW menjelaskan bahawa ada masa diperuntukkan
untuk ibadah, ada masa juga perlu diperuntukkan untuk kehidupan dunia
dan berhibur bersama keluarga. (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 17/66)
Terdapat juga athar daripada Ibn Shihab yang berkata:
رَوِّحُوا الْقُلُوبَ سَاعَةً وَسَاعَةً
Maksudnya: Rehatkan hati-hati kalian, ada masa untuk urusan dunia, ada masa untuk urusan akhirat. (Lihat Ibn ‘Abdil Barr, Jami’ Bayan al-Ilm wa Fadhlihi, 1/434 dan Al-Maqasid al-Hasanah fima Isytahara ‘ala al-Alsinah, hal. 372)
Prinsip Halal dan Haram dalam Islam
Kami
nukilkan di sini prinsip-prinsip Islam berkenaan halal dan haram
daripada karya Dr Yusuf al-Qaradhawi, antara lain beliau menyebut:
Hukum asal sesuatu ialah harus (dibolehkan).
Kuasa halal dan haram adalah hak Allah SWT semata-mata.
Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, sama dengan syirik kepada Allah SWT.
Pengharaman itu adalah disebabkan oleh kotor dan mudarat.
Dengan perkara halal, seseorang tidak perlu lagi kepada yang haram.
Apa yang membawa kepada perkara yang haram, hukumnya haram.
Haram membuat tipu helah untuk perkara yang haram.
Niat yang baik tidak boleh menghalalkan yang haram.
Memelihara diri dari perkara yang syubhah, iaitu yang samar-samar.
Sesuatu yang haram itu tetap haram untuk semua.
Darurat mengharuskan sesuatu yang dilarang. (Rujuk Halal dan Haram dalam Islam, hal. 5-38)
Maksudnya: Sesungguhnya
perkara halal dan haram itu jelas, dan terdapat perkara yang
samar-samar (syubhah) antara keduanya, yang tidak diketahui oleh sekian
ramai manusia. Barangsiapa yang memelihara dirinya daripada perkara yang
syubhah, dia telah menjaga agama dan kehormatannya. Sesiapa yang
termasuk dalam perkara syubhah, dia telah jatuh dalam perkara haram,
seumpama pengembala yang mengembala binatang peliharaannya di sekitar
kawasan larangan, lama-kelamaan akan jatuh ke dalamnya.
Sahih Muslim (1599)
Hadith
ini menjelaskan bahawa daerah dan ruang lingkup perkara yang halal
adalah sangat luas. Bahkan, ia lebih luas daripada daerah perkara yang
haram. Hal ini dapat difahami daripada perumpamaan Rasulullah SAW yang
membandingkan perkara haram seumpama kawasan larangan. Oleh itu, selain
kawasan larangan tersebut ialah kawasan halal. Demikianlah betapa besar
dan luasnya daerah perkara halal berbanding perkara haram.
Maksud Muzik Dan Nyanyian
Kami
mulakan perbahasan muzik dan nyanyian ini dengan mengemukakan takrif
dan definisi bagi istilah-istilah berkenaan muzik dan nyanyian yang
sering digunakan dalam hadith dan juga oleh para ulama dalam kitab-kitab
mereka.
Al-Ma’azif
(مَعَازِفُ) merupakan kata jamak kepada مِعْزَفَةُ , yang bermaksud
alat muzik. Ia turut dikenali sebagai الملاهي yang memberi maksud yang
sama. (Rujuk Fath al-Bari, 10/55). Ibn Manzur dan Taj al-‘Arus menyebut: Al-Ma’azif ialah al-Malahi. Mufradnya ialah mi’zaf (مِعْزَف) dan mi’zafah (مِعْزَفَة) (Rujuk Lisan al-‘Arab, 9/244 dan Taj al-‘Arus min Jawahir al-Qamus, 24/155 dan Mukhtar al-Sihah, hlm. 467)
Ibn al-Qayyim pula menyatakan: al-ma’azif adalah seluruh alat muzik atau permainan, dan ini tidak diperselisihkan lagi oleh ahli-ahli bahasa. (Lihat Ighathah al-Lahfan, 1/260)
Imam
al-Zahabi pula berkata: al-ma’azif mencakupi seluruh alat muzik ataupun
permainan yang digunakan bagi tujuan mengiringi sesebuah lagu atau
sya’ir. (Lihat al-Siyar, 21/158 dan al-Tazkirah, 2/1337)
Imam al-Qahustani mentakrifkan kalimah al-Ghina’ (الْغِنَاءَ ) sebagai pengulangan suara beserta melodi dan intonasi dalam bersyair dan kombinasi tepukan tangan. (Rujuk Radd al-Mukhtar 6/349)
Menurut Ibn Khaldun, al-ghina’ merujuk kepada seni komposisi suara dengan kaedah menyusun suara mengikat nada yang tersusun. (Rujuk Tarikh Ibn Khaldun 1/534)
Bagi kalimah al-lahwu
pula, Ibn Manzur mentakrifkannya sebagai sesuatu yang dijadikan alat
atau wasilah , dan alat-alat muzik (al-malahi / الملاهي) pula termasuk
di bawah kategori al-lahwu(Rujuk Lisan al-Arab 15/278)
Menurut Imam al-Qurtubi, al-ghina’ dari segi bahasa adalah meninggikan suara ketika bersyair atau yang semisal dengannya (seperti rajaz secara khusus). (Rujuk Kasyf al-Qina’, 47)
Antara nama-nama alat muzik yang disebut dalam hadith dan kitab para ulama’ ialah:
Al-Thunbur (sejenis alat muzik bertali seperti gambus)
At-Thabl (drum)
Al-Mizmar (seruling)
Al-Autar (gitar)
Al-‘Uud (sejenis alat muzik bertali seperti gambus)
Al-Duff (gendang)
Asalnya, perkataan muzik berasal daripada bahasa Greek, iaitu ‘muisike’ atau ‘mousa’. Ia juga dikatakan berasal daripada musica
yang merangkumi seni muzik yang berbeza-beza dan alat-alat muzik
seperti seruling, biola, gendang, dulcimer, kecapi, mandolin, simbal dan
sebagainya.[1]
Dari sudut perspektif moden, muzik sepertimana yang disebut dalam Cambridge Dictionary ditakrifkan sebagai: “pattern
of sounds made by musical instruments, voices, or computers, or a
combination of these, intended to give pleasure to people listening to
it” yang bermaksud bunyi yang terhasil daripada alatan muzik,
suara, komputer, atau gabungan kesemua ini yang bertujuan memberikan
ketenangan kepada pendengar.[2]
Menurut Kamus Dewan pula, muzik bermaksud gubahan bunyi yang
menghasilkan bentuk dan irama yang indah dan menyenangkan atau
bunyi-bunyian yang terhasil daripada alatan.
PANDANGAN ULAMA BESERTA DALIL
Fatwa yang mengharamkan muzik dan nyanyian.
Jumhur
ulama dan fuqaha’ mengharamkan alat muzik. Cuma ada sebahagian mereka
yang mengharuskan alat muzik tertentu dalam keadaan tertentu. Kami
nukilkan di bawah antara pandangan-pandangan mereka:
Imam
Malik pernah ditanya akan muzik dan nyanyian, dan beliau berkata hanya
orang fasiq yang terlibat dengan aktiviti seumpama ini. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi, 14/55)
Menurut
Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah pula, mendengar nyanyian (atau alat
muzik) menimbulkan mudarat yang dahsyat terhadap agama seseorang, tidak
ada cara lain selain dengan menutup jalan agar tidak mendengarnya.
(Rujuk Majmu’ al-Fatawa, 11/567) Beliau turut menambah,
tidak harus menghasilkan alat-alat muzik, dan boleh untuk
dihancurkannya disisi majoriti fuqaha; bahkan beliau menyebut bahawa
alat-alat muzik merupakan arak kepada jiwa-jiwa manusia (Rujuk Majmu’ al-Fatawa, 22/140 dan 10/417)
Menurut
Imam al-Nawawi, para ulama bersepakat atas haramnya upah yang diperoleh
oleh penyanyi dalam aktiviti nyanyian. Ini juga pandangan Ibn Abidin
dalam hasyiah beliau (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 10/231 dan Radd Al-Mukhtar ‘ala Ad-Dur Al-Mukhtar, 6/424)
Imam
Ibn Hajar al-Haitami pula setelah beliau menukilkan ijmak akan
pengharaman alat muzik, telah menyatakan bahawa sesiapa yang menyatakan
bahawa ada khilaf dalam isu ini, dia telah melakukan kesilapan atau
dikuasai hawa nafsu, hingga ia memekakkannya dan membutakannya (daripada
mendengar dan melihat kebenaran). (Rujuk Kaff al-Ri’aa, hal. 118)
Kata
Ibn Qudamah, barangsiapa yang menjadikan muzik sebagai satu pekerjaan,
atau mengambil kanak-kanak dan hamba untuk menyanyi dan dihadiri oleh
orang ramai, maka orang seperti itu tidak diterima kesaksian
daripadanya. Ini kerana muzik di sisi mereka yang tidak mengharamkannya,
merupakan satu kebodohan, kerendahan dan menjatuhkan maruah. Manakala
di sisi mereka yang mengharamkan muzik, ia merupakan satu dosa dan
pelakunya dikira menzahirkan kemaksiatan dan kefasikan. (Rujuk Al-Mughni, 10/156)
Bahkan disebut oleh Imam Khatib al-Syarbini, bahawa merosakkan thunbur wajib dikenakan ganti rugi kerana ia merupakan alat yang membawa kepada maksiat. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 5/469)
Imam
al-Qurthubi juga meriwayatkan pandangan al-Qaffal, bahawa tidak
diterima penyaksian penyanyi dan penari. Tambah al-Qurthubi, oleh kerana
itu, mengambil upah dan pendapatan daripada aktiviti nyanyian dan
tarian juga tidak diharuskan. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi, 14/56)
Dalil-Dalil Pengharaman
Para ulama yang mengharamkan muzik berhujah berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadith, antaranya firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan
di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak
berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan
dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh
azab yang menghinakan.
Surah Luqman (6)
Kata Ibn ‘Abbas sewaktu mentafsirkan ayat ini, ia merujuk kepada muzik, manakala Mujahid berpandangan ia merujuk kepada al-Lahwu dan al-Tobl. Al-Hasan al-Basri pula menyatakan ayat ini diturunkan berkenaan muzik dan al-mazamir. (Rujuk Tafsir al-Tobari, 21/40 dan Tafsir Ibn Kathir, 3/451)
Maksudnya: Janganlah
kalian menjual penyanyi-penyanyi wanita, atau membeli mereka, atau
mengajar mereka menyanyi. Tidak ada kebaikan pada urus niaga melibatkan
mereka, dan nilaian harga mereka adalah haram. Dan kerana kes seumpama
inilah diturunkan ayat (yang bermaksud): “: Dan di antara manusia (ada)
orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan
(manusia) dari jalan Allah”
Maksudnya: Manusia
daripada kalangan umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan nama
selain arak, alat muzik akan dimainkan untuk mereka dan penyanyi wanita
menyanyi untuk mereka. Allah SWT akan menjadikan bumi menelan mereka
dan menukar mereka menjadi monyet dan babi.
Maksudnya: Ibnu
‘Umar pernah mendengar suara seruling dari seorang pengembala, lalu
beliau menyumbat kedua telinganya dengan kedua jarinya. Kemudian beliau
berpindah ke jalan yang lain. Lalu Ibnu ‘Umar berkata, “Wahai Nafi’,
apakah kamu masih mendengar suara tadi?” Aku (Nafi’) berkata, “Ya, aku
masih mendengarnya.” Kemudian, Ibnu ‘Umar terus berjalan. Lalu, aku
berkata, “Aku tidak mendengarnya lagi.” Barulah setelah itu Ibnu ‘Umar
melepaskan tangannya dari telinganya dan kembali ke jalan itu lalu
berkata, “Beginilah aku melihat Rasulullah SAW ketika mendengar suara
seruling dari seorang pengembala. Beliau melakukannya seperti tadi.”
Musnad Ahmad (4397)
Oleh
kerana itu, ulama yang mengharamkan nyanyian dan muzik juga turut
mengharamkan segala transaksi yang melibatkan kedua-dua bidang tersebut.
Hal ini berdasarkan sabda Baginda SAW:
Maksudnya: Sesungguhnya jika Allah mengharamkan sesuatu, Dia haramkan juga harganya.
Riwayat al-Daruquthni (2815)
Fatwa Yang Mengharuskan Muzik dan Nyanyian
Terdapat juga sebahagian ulama silam yang mengharuskan alat muzik, antaranya:
Abu Bakar Ibnu al-Arabi
setelah membawakan hadith-hadith yang digunakan untuk mengharamkan
nyanyian mengatakan tidak ada satu pun dalil yang sahih untuk
mengharamkan nyanyian, kerana perawi-perawinya yang tidak tsiqah. Yang
lebih sahih ialah riwayat-riwayat tersebut adalah batil. (Rujuk Ahkam al-Qur’an, 3/526)
Ibnu Hazm
sewaktu membahaskan hukum nyanyian mengatakan bahawa semua riwayat
hadith tentang haramnya nyanyian adalah batil. Tentang ayat 6 surah
Luqman yang menjadi pengharaman nyanyian pula, beliau menjelaskan bahawa
ayat tersebut menyebutkan satu sifat yang barangsiapa mengerjakannya
akan menjadi kafir tanpa diperselisihkan lagi, iaitu apabila dia
menjadikan agama Allah SWT sebagai bahan mainan.
Oleh
kerana itu, jika seseorang membeli senaskhah al-Quran untuk menyesatkan
orang ramai dan menjadikannya sebagai permainan, maka jelas dia adalah
kafir. Inilah yang dicela Allah SWT. Allah SWT sama sekali tidak mencela
orang-orang yang membeli lahwal hadith itu sendiri yang boleh dipakai untuk hiburan dan menggembirakan hati, bukan untuk menyesatkan orang dari jalan Allah.
Beliau juga mengambil hadith Nabi SAW berkenaan niat untuk menentukan hukum halal dan haram amalan seseorang:
Maksudnya: Sesungguhnya semua perbuatan itu harus disertai dengan niat dan tiap-tiap orang akan dinilai menurut niatnya.
Sahih al-Bukhari (1)
Jadi
barangsiapa mendengar nyanyian dengan niat untuk bermaksiat kepada
Allah SWT, maka jelas dia adalah fasiq, dan ini termasuk semua perkara
selain nyanyian. Begitu juga barangsiapa berniat untuk menghiburkan hati
supaya dia mampu berbakti kepada Allah SWT dan lebih bersemangat dalam
berbuat kebajikan, maka dia adalah orang yang taat dan berbuat baik dan
perbuatannya pun termasuk perbuatan yang benar. Dan barangsiapa tidak
berniat untuk taat kepada Allah dan tidak juga untuk bermaksiat, maka
perbuatannya itu dianggap laghwun sahaja yang diharuskan. (Rujuk Al-Muhalla bil Athar, 7/567)
Syeikh
Sulaiman al-Jamal yang mensyarahkan Minhaj al-Tullab karangan Syeikh
Zakariyya al-Ansari pula memakruhkan nyanyian tanpa alat muzik, meskipun
nyanyian itu dinyanyikan oleh ajnabi atau golongan amrad
(remaja lelaki yang kurang sifat kelakian). Namun jika ditakuti
timbulnya fitnah atau melibatkan pandangan mata yang diharamkan, maka
nyanyian tersebut menjadi haram. Adapun nyanyian ibu untuk menenangkan
anaknya atau untuk melajukan pergerakan unta yang ditunggang seperti
amalan orang Arab, maka tiada keraguan akan keharusannya. Syeikh
Sulaiman turut memetik pandangan Imam al-Ghazali yang menyatakan setiap
nyanyian bergantung kepada niat; niat untuk bermaksiat dihukumkan
maksiat, ketaatan sebagai ketaatan dan jika tidak berniat apa-apa, maka
ia dikira sebagai al-lahwu yang dimaafkan. Manakala nyanyian yang disertai alat muzik, maka ia dikira haram. (Rujuk Hasyiyah Jamal ‘ala Syarh Minhaj al-Tullab, 5/380)
Selain itu terdapat juga pandangan dalam mazhab Syafi’e yang mengharuskan al-‘Uud, atas sebab ia mampu mengurangkan kesedihan dan menyegarkan sisi rohani manusia, dan inilah pandangan Abu Mansur al-Baghdadi. (Rujuk Al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, 10/301)
Terdapat
juga riwayat oleh Imam al-Muzani yang menyatakan bahawa pada suatu hari
beliau berjalan bersama Imam al-Syafi’e dan menemui seorang hamba
wanita sedang menyanyi, dan beliau tidak mengingkarinya, bahkan
mendengarnya. (Rujuk Tobaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, 2/77)
Imam Qalyubi
pula, meskipun mengharamkan nyanyian selain pada hari perayaan, beliau
mengharuskan nyanyian dalam keadaan sakit dengan niat untuk menyembuhkan
sakit, dengan syarat ia diakui oleh doktor yang ‘adil. (Rujuk Hasyiyah Qalyubi wa ‘Umairah, 4/321)
Imam al-Qurthubi menukilkan kata-kata al-Qusyairi:
Alat-alat muzik dimainkan oleh para wanita dihadapan Nabi SAW untuk
mengalu-alukan kedatangan Baginda SAW ke Madinah, dan Abu Bakr RA ingin
mengherdik mereka supaya mereka berhenti. Tapi Nabi SAW melarangnya dan
berkata: “Biarkan mereka wahai Abu Bakar, supaya orang Yahudi tahu agama
kita ini fleksibel dan menyenangkan”. Al-Qurtubi turut
menambah bahawa semua alat muzik yang digunakan sewaktu hari
perkahwinan adalah diharuskan selagi lirik lagu tidak mempunyai
unsur-unsur lucah. (Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 14/54)
Imam Ibn Abidin al-Hanafi
pula sewaktu membincangkan isu muzik dan nyanyian dalam kalangan
golongan sufi telah meletakkan beberapa syarat agar ia selaras dengan
syarak: majlis itu tidak mempunyai amrad (budak lelaki yang
kurang ciri-ciri kelelakian ), tidak melibatkan percampuran jantina dan
disertai niat yang ikhlas bukan untuk mengharapkan balasan keduniaan.
(Rujuk Radd al-Mukhtar wa Hasyiyah Ibn Abidin, 6/349)
Imam al-Ghazali juga mengharamkan hanya dua alat muzik yang menjadi syi’ar kepada peminum arak, iaitu al–awtar (sejenis alat muzik bertali) dan al-mizmar (sejenis seruling), maka ianya haram. (Rujuk Ihyaa’ Ulum al-Din, 2/272) Selain alat muzik tersebut, seperti duff
(gendang), meskipun ia mempunyai loceng, ia dibenarkan. Dapat difahami
bahawa Imam al-Ghazali mengharamkan alat muzik tertentu kerana ia
berkait rapat dengan aktiviti maksiat, bukan kerana zatnya sebagai alat
muzik.
Imam Al-Zahabi pula sewaktu mencatat biografi Abu Muhammad Ishaq bin Ibrahim al-Nadim, telah mengiktiraf beliau sebagai seorang Imam, al-Hafiz, al-Allamah dan seorang ahli muzik (Sahib al-Musiqi). (Rujuk Siyar A’lam al-Nubala’,
11/118-119) Beliau turut menukilkan pandangan Ibn Abd al-Barr yang
menyatakan bahawa salah seorang ulama besar dalam bidang hadith, iaitu Abu Salamah al-Majishun
– meninggal dunia pada tahun 185 Hijrah- merupakan seorang yang gemar
mendengar muzik. Beliau turut diriwayatkan mempunyai hamba-hamba yang
bermain alat muzik. Hal ini, menurut Imam al-Zahabi, tidaklah
menghairankan, kerana ulama di Madinah terkenal agak bertoleransi dengan
muzik. (Rujuk Siyar A’lam al-Nubala’ 10/360 dan 8/372)
Hal
ini menunjukkan bahawa muzik adalah dibenarkan, hatta bagi seorang
‘alim dan ia tidaklah menjatuhkan taraf seseorang dari sudut
kebolehpercayaan (tsiqah) dan ‘adil mereka.
Imam Ibn Tahir al-Qaysirany
pula menyatakan bahawa tiada perbezaan pada hukum mendengar mana-mana
alat muzik, dan para ulama mutaqaddimin mengharuskannya kerana tiada
dalil-dalil syarak yang mengharamkannya, maka ia kembali kepada hukum
asal keharusan setiap perkara. (Rujuk Kitab al-Sama’, hal. 31)
Imam Abdul Ghani al-Nabulsi
pula menyatakan bahawa sesiapa yang meneliti hadith-hadith berkaitan
pengharaman alat muzik akan mendapati bahawa alat muzik tidak terlepas
daripada dikaitkan dengan arak, penyanyi-penyanyi wanita dan
perkara-perkara dosa dan maksiat (al-fusuq wa al-fujur). Qaedah mazhab Syafi’e menyatakan mutlaq itu diikat dengan muqayyad. Manakala hadith yang tidak mengikat muzik dengan perkara-perkara seperti arak dan dosa pula berstatus ahad dan hanya bertaraf zhanni bukannya qathi’e. Maka pengharaman muzik sebenarnya adalah kerana keterkaitannya dengan perkara-perkara lain yang diharamkan secara qath’ie melalui dalil-dalil mutawatir. (Rujuk Idhaahat al-Dilalat fi Sama’ al-Alaat, hal. 78)
Imam Al-Syaukani
pula meriwayatkan banyak athar daripada sahabat dan tabi’in yang
menunjukkan keharusan mendengar nyanyian dan muzik, antaranya Ibn ‘Umar,
Mu’awiyah, Amr bin al-‘Aas, Abdullah bin Jaafar dan Hasan bin Tsabit
R.’Anhum.
Beliau
turut membawakan beberapa riwayat daripada ramai ulama seperti Abu
Ya’la, al-Qaffal dan al-Ruyani yang menunjukkan keharusan nyanyian dan
alat muzik di sisi mazhab Malik. Abu Thalib al-Makkiy dalam Qut al-Qulub
meriwayatkan daripada Syu’bah bahawa dia mendengar bunyi thunbur
daripada rumah al-Minhal bin ‘Amr, seorang muhaddith yang terkenal. Ibn
Thahir juga menyatakan bahawa tiada khilaf dalam kalangan ulama Madinah
akan keharusan al-‘Uud (sejenis alat muzik bertali). Terdapat
juga nukilan daripada sebahagian ulama mazhab Syafi’e seperti Imam
al-Mawardi, Al-Isnawi, Ibn al-Mulaqqin, Al-Syirazi, Izzuddin Abd
al-Salam dan Ibn Thahir yang meriwatkan pandangan yang mengharuskan al-‘Uud.
Adapun
nyanyian tanpa disertai alat muzik, sebahagian ulama seperti Ibn Thahir
dan Imam al-Ghazzali menyebut bahawa ia disepakati keharusannya oleh
para sahabat, tabi’in dan ulama selepasnya. Selain itu, beliau turut
menaqalkan kata-kata Imam al-Ghazali yang menyatakan lafaz bathil yang
warid dalam hadith-hadith Nabi SAW berkenaan muzik كل لهو يلهو به المؤمن
فهو باطل tidak menunjukkan pengharaman, tapi ia menunjukkan akan
ketiadaan faedah dan manfaat pada perkara tersebut. Pandangan al-Ghazali
ini turut dipersetujui oleh Imam Syaukani yang menyatakan bahawa
perkara yang tiada faedah termasuk di bawah kategori al-mubah atau harus. (Rujuk Nail al-Autor, 8/114-118 dan Al-Fath al-Rabbani min Fatawa al-Imam al-Syaukani 10/5206)
Imam al-Syaukani juga telah menulis satu kitab khusus bertajuk Ibtol Da’wa al-Ijma’ fi Tahrim Muthlaq al-Sama’ dalam menepis dakwaan sesetangah ulama yang mendakwa berlakunya ijmak dalam pengharaman alat muzik dan nyanyian.
Dalil-Dalil Keharusan Muzik dan Nyanyian
Hadith daripada ‘Aisyah R.Anha, dia berkata:
أَنَّهَا زَفَّتِ امْرَأَةً إِلَى رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم “ يَا عَائِشَةُ مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ فَإِنَّ الأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ
Maksudnya: ‘Aisyah
R.Anha mempersiapkan seorang wanita untuk dinikahi seorang lelaki.
Rasulullah SAW pun bersabda: “Wahai ‘Aisyah, tidak adakah sebarang
hiburan dalam majlis perkahwinan ini? Sesungguhnya kaum Ansar amat
menyukai hiburan.
Sahih al-Bukhari (5162)
Selain itu, tsabit hadith daripada Anas bin Malik RA, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ ـ صلى الله عليه وسلم مَرَّ بِبَعْضِ الْمَدِينَةِ فَإِذَا هُوَ بِجَوَارٍ يَضْرِبْنَ بِدُفِّهِنَّ وَيَتَغَنَّيْنَ وَيَقُلْنَ نَحْنُ جَوَارٍ مِنْ بَنِي النَّجَّارِ يَا حَبَّذَا مُحَمَّدٌ مِنْ جَارِ . فَقَالَ النَّبِيُّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ “ يَعْلَمُ اللَّهُ إِنِّي لأُحِبُّكُنَّ
Maksudnya: Sesungguhnya
Nabi SAW berjalan di sekitar Madinah al-Munawwarah, dan Baginda SAW
melihat beberapa orang gadis memukul gendang sambil menyanyi: Kami gadis
dari Bani Najjjar, betapa bertuahnya memiliki jiran seperti Muhammad.
Nabi SAW pun bersabda: Allah SWT Mengetahui betapa aku sangat mencintai
kalian.
Sunan Ibn Majah (1899)
Daripada ‘Aisyah R.Anha, beliau meriwayatkan:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ، دَخَلَ عَلَيْهَا وَالنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عِنْدَهَا يَوْمَ فِطْرٍ أَوْ أَضْحًى، وَعِنْدَهَا قَيْنَتَانِ {تُغَنِّيَانِ} بِمَا تَقَاذَفَتِ الأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثَ. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ مِزْمَارُ الشَّيْطَانِ مَرَّتَيْنِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم “ دَعْهُمَا يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا، وَإِنَّ عِيدَنَا هَذَا الْيَوْمُ ”
Maksudnya: Suatu
hari Abu Bakar RA datang melawatnya pada hari Raya Aidilfitri atau
Aidiladha, dan Nabi Muhammad SAW ada bersamanya pada hari itu. Bersama
Aisyah juga ada dua orang penyanyi wanita yang sedang menyanyikan lagu
kaum Ansar tentang hari Bu’ath. Maka Abu Bakar pun berkata “seruling
syaitan” sebanyak dua kali. Maka Nabi SAW pun berkata “biarkan mereka
berdua wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum ada hari perayaan,
dan hari ini merupakan hari raya bagi kita.”
Sahih al-Bukhari (3931) dan Sahih Muslim (892)
Menurut
Syeikh Abdullah al-Judai’, hadith ini menunjukkan galakan hiburan
berbentuk nyanyian dan muzik pada hari Raya, dan hukum keharusan muzik
dan nyanyian pada selain hari perayaan telah tsabit melalui pelbagai
riwayat yang lain.
Diriwayatkan pula oleh al-Rubai’ binti al-Mu’awwiz R.Anha:
دَخَلَ عَلَىَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم غَدَاةَ بُنِيَ عَلَىَّ، فَجَلَسَ عَلَى فِرَاشِي كَمَجْلِسِكَ مِنِّي، وَجُوَيْرِيَاتٌ يَضْرِبْنَ بِالدُّفِّ، يَنْدُبْنَ مَنْ قُتِلَ مِنْ آبَائِهِنَّ يَوْمَ بَدْرٍ حَتَّى قَالَتْ جَارِيَةٌ وَفِينَا نَبِيٌّ يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم” لاَ تَقُولِي هَكَذَا، وَقُولِي مَا كُنْتِ تَقُولِينَ
Maksudnya: Nabi
SAW telah datang kepadaku pada hari perkahwinanku, dan Baginda duduk di
atas katil yang kamu (perawi Khalid ibn Zakwan) sedang duduk sekarang,
sedang sekumpulan remaja perempuan bermain gendang dan menyanyikan lagu
kesedihan sempena kematian ayahku yang terbunuh sewaktu perang Badar.
Kemudian salah seorang perempuan tersebut berkata “Ada seorang Nabi
dalam kalangan kami yang mengetahui apa yang akan terjadi esok”. Nabi
SAW berkata kepadanya: “Jangan kamu kata begitu, tapi teruskan apa yang
kamu katakan sebelumnya.”
Maksudnya: Seorang
wanita telah datang kepada Nabi SAW, dan Baginda bertanya kepada Aisyah
R.Anha: “Adakah kamu mengenali wanita ini?” Aisyah menjawab “tidak,
wahai Nabi Allah”. Maka Baginda berkata “Ini penyanyi wanita dari Bani
Fulan, adakah kamu suka jika dia menyanyi kepada kamu?” Aisyah menjawab
ya, lalu Nabi SAW memberikan penyanyi tersebut al-Thabqq, lalu dia
menyanyi dengannya, Maka Nabi SAW berkata: “Syaitan telah meniup melalui
dua lubang hidungnya.”
Musnad Ahmad (15407)
Syeikh
Yusuf bin Abdullah al-Judai’ sewaktu mentafsirkan hadith ini
menyatakan, hadith ini menunjukkan Nabi SAW sendiri tidak melarang muzik
dan nyanyian. Adapun frasa “syaitan telah meniup melalui dua lubang hidungnya” menunjukkan bahawa muzik ini lebih hampir kepada kategori bathil, dalam erti kata tiada kebaikan (hasanat)
padanya, dan syaitan mempunyai bahagian di dalamnya. Namun ini tidak
membawa erti pengharaman, kerana perlu dibezakan antara haram dan
bathil. Jika muzik adalah haram, tidak mungkin Nabi SAW membenarkan
wanita itu menyanyi, dan membenarkan Aisyah mendengarnya.
Diriwayatkan juga bahawa Saidina Umar pernah mendengar seorang lelaki menyanyi di satu padang pasir, lalu beliau berkata:
الْغِنَاءُ مِنْ زَادِ الرَّاكِبِ
Maksudnya: Nyanyian itu merupakan bekalan bagi seorang pengembara.
Sunan al-Baihaqi (8487)
Fatwa-Fatwa Dan Pandangan Ulama Kontemporari
Fatwa Dar al-Iftaa’ Misriyyah
Nyanyian
dan muzik secara amnya terbahagi kepada dua, iaitu yang diharuskan dan
yang diharamkan. Ini kerana nyanyian itu satu bentuk komunikasi dan
susunan perkataan. Perkataan yang baik maka ianya baik, perkataan yang
buruk maka ianya menjadi buruk.
Adapun
pandangan para ulama yang mengharamkan sebahagian alat muzik adalah
kerana alat muzik itu dimainkan untuk menggalakkan aktiviti maksiat, dan
bukan kerana sifatnya sebagai alat muzik semata-mata.
Mendengar
muzik dan nyanyian serta menghadiri konsert adalah harus jika lagu-lagu
yang dimainkan berunsur keagamaan dan menyeru kepada patriotisme dan
semangat kenegaraan, atau yang menzahirkan kegembiraan sempena perayaan
dalam keadaan mengelakkan percampuran bebas lelaki dan perempuan. Selain
itu, nyanyian itu sendiri bebas daripada unsur jelek, dosa dan perkara
yang diharamkan seperti arak dan kelucahan, tidak menimbulkan nasfu
syahwat serta tidak melalaikan daripada perkara-perkara yang wajib.
Nyanyian dan muzik yang haram pula ialah yang tidak memenuhi
syarat-syarat di atas, serta menimbulkan fitnah, menghilangkan sifat
malu dan meruntuhkan akhlak.[3]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-2 yang bersidang pada 12-13 Mei 1981 telah membuat keputusan seperti berikut:
-Nyanyian
yang senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap dan tidak mendorong
kepada maksiat, tidak bercampur gaul antara lelaki dengan perempuan dan
tidak membawa kepada fitnah adalah harus;
-Jika
nyanyian senikatanya tidak baik, lucah, biadap, mendorong kepada
maksiat, bercampur gaul lelaki dengan perempuan dan membawa kepada
fitnah maka nyanyian itu adalah haram;
-Pancaragam yang melalaikan hukumnya haram;
-Mendengar
nyanyian dan pancaragam adalah harus dengan syarat senikatanya baik,
tidak lucah, tidak biadap, tidak bercampur lelaki dan perempuan dalam
keadaan yang tidak menimbulkan fitnah; dan
-Menyanyi untuk menimbulkan semangat jihad adalah harus.
3. Fatwa Syeikh Dr. Yusof al-Qaradhawi
Menurut
Syeikh al-Qaradhawi, isu ini menjadi khilaf yang hangat diperdebatkan
dalam kalangan ulama. Nyanyian yang disepakati haram ialah nyanyian yang
melibatkan maksiat atau mempunyai unsur mengajak ke arah maksiat.
Adapun yang disepakati harus pula ialah nyanyian yang menjurus ke arah
naluri fitrah yang dialunkan untuk dirinya, nyanyian sesama suami isteri
atau sesama kanak-kanak. Selain daripada jenis-jenis ini termasuk di
bawah ruang perselisihan para ulama.
Beliau
mentarjihkan pandangan yang mengharuskan muzik dan nyanyian dan ia
merupakan hukum asal bagi perkara-perkara baik dan dan indah. Namun,
terdapat beberapa unsur luaran yang terpalit padanya yang menyebabkan
hukum boleh berubah kepada haram atau makruh tahrim.
Beliau turut meletakkan beberapa peringatan dan garis panduan bagi sesiapa yang mendengar nyanyian dan mempraktikkannya:
Sesiapa
yang berniat mendorong diri untuk melakukan maksiat melalui nyanyian,
maka dia seorang fasik. Jika bertujuan merehatkan jiwa, membantu untuk
taat kepada Allah SWT dan menyegarkan diri, maka ia dikira perbuatan
yang baik. Jika tidak berniat samada baik atau buruk, maka ia dikira
perbuatan al-lahwu / al-bathil (sia-sia) yang tidak berpahala mahupun
dosa.
Lirik mestilah tidak mengandungi unsur menyalahi akidah, hukum-hakam dan kewajipan Islam
Gaya penyampaian penyanyi mestilah menjaga batas-batas syarak.
Agama
Islam menolak sebarang unsur keterlaluan dalam setiap perkara, meskipun
dalam isu ibadah. Keterlaluan dalam perkara harus akan menghabiskan
masa yang sepatutnya digunakan untuk melakukan kewajipan.
Setiap
pendengar mestilah menilai dan menentukan sendiri nyanyian yang boleh
didengar. Mereka lebih mengetahui bentuk-bentuk nyanyian yang mampu
merangsang nalurinya, menggodanya kepada fitnah dan melupakan unsur
rohani dalam dirinya. (Rujuk Halal dan Haram dalam Islam, hal. 430-436)
Syeikh Ali Jum’ah (mantan Mufti Mesir)
Syeikh
Ali Jum’ah menegaskan bahawa hukum berkenaan muzik dan nyanyian ini
bukannya isu yang melibatkan asas aqidah atau perkara yang dimaklumi
dari agama secara dharuriy, dan ia sekadar khilaf fiqh. Maka tidak boleh
sama sekali kita menghukum orang lain sebagai fasiq hanya kerana
berbeza pandangan dalam isu ini.
Beliau
mentarjihkan pandangan yang mengharuskan nyanyian, sama ada disertai
alat muzik ataupun tidak, dengan syarat ia tidak mengandungi unsur-unsur
kemaksiatan dan perkara yang menyanggahi syarak. Bahkan hukumnya boleh
menjadi sunat jika melibatkan puji-pujian kepada Allah SWT dan Nabi-Nya,
lagu-lagu yang menaikkan semangat dan kecintaan kepada negara. Namun
begitu, sikap berlebih-lebihan padanya akan membawa kepada makruh,
bahkan boleh juga membawa kepada hukum haram. (Rujuk Al-Qaul al-Mubin fi Ahkam al-Dunya wa al-Din, hal. 228 dan 233)
Fatwa Ulama al-Lajnah al-Da’imah
Muzik
adalah haram berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah, bahkan muzik juga
tidak dibenarkan dalam bentuk nasyid untuk tujuan dakwah. Mereka memilih
pandangan Ibn Mas’ud yang mentafsirkan frasa ‘lahwa al-hadith’ dalam
ayat 6 Surah Luqman sebagai muzik (al-ghina’). Muzik merupakan perosak hati, jalan ke arah keburukan dan boleh melalaikan kita daripada perkara-perkara kebaikan. (Rujuk Fatawa al-Lajnah al-Da’imah, 26/222-225)
Syeikh Mahmud Syaltut
Syariat
tidak diturunkan untuk menyekat fitrah manusia yang sukakan keindahan
dan kecantikan, tapi Syariat datang untuk mengawal dan mengawasinya agar
tidak terjerumus ke dalam perkara-perkara yang jelek dan memudaratkan.
Tambah beliau lagi, alat muzik dan nyanyian tidak diharamkan kerana
zatnya sebagai alat muzik, tapi hanya jika ada unsur maksiat yang
dikaitkan dengannya, atau jika ia membawa kepada gejala-gejala yang
tidak bermoral. Jika muzik itu bebas daripada sebarang unsur
maksiat, maka adalah diharuskan untuk mendengarnya, mempelajarinya dan
menyertai acara-acara muzik. (Rujuk Fatawa Mahmud Syaltut, hal. 385)
Syeikh Yusuf bin Abdullah al-Judai’
Syeikh
al-Judai’- seorang ulama hadith dari Iraq- ada mengemukakan kajian
beliau tentang muzik dan nyanyian. Menurut beliau, antara kaedah usul
yang wajib diambil kira dalam meneliti isu ini ialah muzik dan nyanyian
merupakan isu adat manusiawi, dan bukannya isu ta’abbudi, dan asal bagi
perkara-perkara adat ialah harus. Ia juga merupakan salah satu jenis
perhiasan dan kecantikan yang asalnya dihalalkan oleh Allah SWT menerusi
firmanNya:
Maksudnya: Katakanlah
(wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah
yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga
benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?”
Katakanlah: “Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang
beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia;
(nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman
sahaja) pada hari kiamat”.
Surah al-A’raf (32)
Beliau
juga sewaktu menyimpulkan kajian menyatakan bahawa asal bagi
kedua-duanya ialah al-lahwu, dan ia diharuskan untuk tujuan mencapai
maslahah yang mu’tabarah, seperti menzahirkan kegembiraan yang syar’ie,
mengelakkan rasa jemu dan keletihan. Ia juga mestilah tidak menyebabkan
perkara-perkara wajib dan sunat terabai, atau menyebabkan berlakunya
perkata-perkara haram. Jika ini terjadi, hukumnya bertukar daripada
harus kepada haram atau makruh. (Rujuk Al-Musiqi wa al-Ghina’ fi Mizan al-Islam, hal. 600)
Muzik dalam Sejarah Islam
Sabda Baginda SAW:
إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ
Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT itu cantik, dan suka akan kecantikan.
Sahih Muslim (91)
Musik
merupakan sejenis seni – satu seni yang menzahirkan kecantikan dan
kehalusan, seterusnya menatijahkan ketenangan dalam hati. Dalam sejarah
Islam, kita mengenali dua nama yang amat sinonim dengan muzik, iaitu Abu
Nasr al-Farabi dan Ziryab.
Abu Nasr al-Farabi – seorang ahli falsafah terkemuka dunia- terkenal dengan kitabnya berjudul Kitab al-Musiqi al-Kabir.
Dalam kitab ini, beliau menjelaskan prinsip-prinsip falsafah tentang
muzik, kualiti kosmik dan kesannya. Beliau sepertimana ahli falsafah
sebelumnya mengkelaskan muzik sebagai salah satu ilmu-ilmu matematik.
Beliau turut menulis satu makalah berjudul Meanings of the Intellect, yang menjelaskan tentang terapi muzik serta kesan-kesan positif terapi muzik terhadap jiwa manusia.
Terdapat
banyak kisah yang masyhur akan kehebatan beliau bermain muzik, dan
diceritakan kehebatan beliau mengalunkan muzik boleh membuatkan
pendengar menangis, tertawa bahkan tertidur dalam satu majlis yang sama.
Sejarah
Islam juga mengenali nama Ziryab, atau nama sebenarnya Abu al-Hasan
‘Ali ibn Nafi’, yang merupakan ketua ahli muzik di Istana Cordoba,
dilahirkan pada tahun 789M di Iraq. Guru muziknya, Ishaq al-Mawsili
merupakan pemuzik handal dari Baghdad, dan merupakan ahli muzik
kegemaran Khalifah Harun al-Rashid. Dikatakan bahawa beliau menguasai
lebih 1000 buah lagu, dan merupakan seorang komposer lagu yang amat
handal. Lagu dan irama muzik beliau mempunyai simbolik yang tersendiri,
dan bukan semata-mata sekadar bunyi-bunyian yang kosong dari makna.
Beliau
juga telah menubuhkan kolej muzik pertama di dunia, yang mengajar
antara lain komposisi muzik genre harmoni. Sumbangan beliau kepada muzik
diiktiraf di seluruh dunia, dan dikatakan beliau telah mencetuskan
revolusi pada zamannya dari sudut kaedah muzik zaman pertengahan, gaya
hidup dan fesyen.[4]
Selain
itu, kita juga dapati Jalaluddin al-Rumi mendedikasikan banyak
bait-bait puisi beliau dalam membicarakan soal muzik. Contohnya:
“Irama seruling menyembuhkan kesakitan perpisahan
Melodinya menghilangkan tabir-tabir keterdesakan”
“Apakah yang mampu menjadi racun dan penyembuh sekaligus? Hanya seruling!
Siapakah yang mampu menjadi penenang dan perindu sekaligus? Hanya seruling!”
(Rujuk Mathnawi, 1:11-12)
Disini
kita melihat Jalaluddin al-Rumi sendiri mengakui sifat muzik yang
bersifat serampang dua mata, dan mampu membawa kesan positif dan
negatif.
Keperluan ke arah Transformasi Muzik
Satu
kajian telah dijalankan oleh sekumpulan penyelidik dari fakulti
perubatan Universiti Pittsburgh, yang menganalisis 793 lagu-lagu paling
popular dalam kalangan muda-mudi antara tahun 2005 hingga 2007. Hasil
kajian mereka mendapati hampir 80% lagu rap mengandungi unsur menggalakkan penggunaan dadah dan arak, diikuti 37% lagu genre country, 20% hip-hop, 14% lagu-lagu rock dan 9% lagu-lagu pop.[5]
Ini
menunjukkan betapa industri muzik sekarang adalah tenat dan sudah
dikuasai oleh anasir-anasir bejat, dan menjadi tanggungjawab pemuzik
Muslim untuk mengubah situasi ini. Tujuan utama muzik, iaitu menzahirkan
tema-tema kemanusiaan, keindahan dan menenangkan jiwa perlu
dikembalikan.
Plato, ahli falsafah terkenal Greek pernah berkata dalam karyanya Republic:
“…what should be the end of music if not the love of beauty?”
Maksudnya: Apakah lagi yang patut menjadi tujuan muzik, jika bukan kecintaan terhadap kecantikan?
Muzik
seharusnya membawa kepada ketenangan jiwa, dan industri muzik Islami
tidak sepatutnya diasosiasikan dengan anasir-anasir negatif yang dibawa
oleh industri muzik arus perdana.
Yusuf
Islam atau Cat Stevens telah meluahkan kekesalannya yang terlalu
tergopoh-gapah sewaktu mula-mula berubah, meninggalkan terus dunia
muzik, tanpa menyedari ia memberi imej negatif terhadap Islam itu
sendiri dan menimbulkan tanggapan buruk dalam kalangan masyarakat
Britain dan peminat muzik global. Beliau menulis lagi:
Muzik
wujud secara sejagat di dunia ini, walaupun di hutan, lautan dan juga
padang pasir; burung-burung bersiul, ombak berdebur-debur, manakala
angin pula berderu-deru. Alam semulajadi menyanyikan lagunya sendiri
yang indah dan mengagumkan, sebagai puji-pujian kepada Maha Pencipta
Alam. (Rujuk Mengapa Saya Masih Memetik Gitar, hlm. 69)
Yusof
Islam sedar akan kepentingan pemuzik-pemuzik Muslim untuk menceburkan
diri secara aktif dalam dunia nyanyian dengan tujuan untuk mengubahnya
dari dalam, menyebarkan unsur-unsur positif dan sebagai ruang dakwah
yang amat luas.
Kesimpulan
Tuntasnya,
muzik bukanlah satu perkara yang boleh dihukumkan sebagai harus secara
mutlak, atau diharamkan secara mutlak. Yang mengharamkan muzik dan
nyanyian telah menyatakan alasan dan hujah mereka secara terperinci,
manakala yang mengharuskan pula menetapkan syarat-syarat dan garis
panduan yang mesti dipatuhi.
Para
ulama dahulu mahupun kontemporari bersepakat akan pengharaman setiap
lagu mahupun muzik yang mengandungi unsur-unsur yang jelas haram seperti
menggalakkan zina, dorongan meminum arak, tarian-tarian mengghairahkan
dan lirik yang mendorong kepada keganasan. Mereka hanya berbeza
pandangan pada muzik dan nyanyian yang bebas daripada unsur-unsur
tersebut.
Tuntasnya,
kami cenderung kepada pandangan yang mengharuskan nyanyian dan muzik,
selagi mana ia tidak mempunyai unsur-unsur yang diharamkan seperti arak,
pergaulan bebas tanpa batas, lirik yang menyanggahi syariat dan aqidah
Islam serta melalaikan pendengar dan pengamal muzik daripada
tanggungjawab dan kewajipan agama.
Menurut
Ibn ‘Abd Rabbihi al-Andalusi sewaktu menyimpulkan khilaf dalam ulama
menyatakan bahawa hukum muzik dan nyanyian sama seperti syair; jika baik
kandungannya maka baiklah ia, dan jika buruk kandungannya maka buruklah
ia. (Rujuk al-‘Aqd al-Farid, 7/10) Inilah juga kalam Imam al-Syafi’e sewaktu bercakap tentang sya’ir yang diriwayatkan oleh Imam al-Juwainiy:
الشعر كلامٌ، حسنه حسن، وقبيحه قبيح
Maksudnya: Syair itu merupakan himpunan kata-kata, apabila baik lafaz dan kandungannya maka baiklah ia, jika buruk maka buruklah ia. (Rujuk Nihayah al-Matlab, 19/24)
Meskipun banyak
hadith yang secara zahirnya melarang muzik dan nyanyian, namun ia
sering disebut bersama dengan arak. Ini menunjukkan bahawa pengharaman
muzik oleh sebahagian ulama, bukan kerana zat muzik dan nyanyian itu
sendiri. Maka kerana itulah fatwa para ulama kontemporari
mengharuskan muzik dan nyanyian sekiranya ia bebas daripada unsur-unsur
maksiat dan kejelekan.
Selain
itu, muzik dan nyanyian juga telah menjadi satu perkara yang diterima
dan diamalkan secara meluas di seluruh pelusuk dunia dan dalam pelbagai
aspek kehidupan (‘umum al-balwa). Mengharamkan muzik dan
nyanyian secara mutlak akan menyebabkan berlakunya kesusahan dan
kesukaran kepada umat Islam, sedangkan Allah SWT telah berfirman:
Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
Surah al-Baqarah (185)
Trend
semasa industri muzik juga menunjukkan bahawa kebanyakan lagu yang
menjadi kegilaan masyarakat sekarang ialah lagu-lagu cinta yang tidak
membentuk jiwa dan memberikan ketenangan. Maka adalah menjadi
tanggungjawab ahli muzik, produser dan penulis skrip Muslim untuk
mengubah situasi ini dengan memperbanyakkan lagu-lagu berunsur dakwah,
ketuhanan, kemanusiaan, kemasyarakatan dan lain-lain tema yang perlu
ditonjolkan bagi menjadikan industri muzik tanah air lebih patuh
Syariah.
Wallahu a’lam.
Akhukum fillah,
Sahibus Samahah Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
14 Julai 2019
Nota Kaki:
[1] Lihat Singing and music in Islamic Perspective oleh Syeikh Abdullah al-Athari; Treatment with Music During the Old Turkish Period and in Anatolia oleh Serap Selver Kipay, hlm. 1–14.
Alhamdulillah,
segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar
Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta
orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Akhir
zaman menyaksikan begitu banyak fitnah dan penipuan berleluasa. Ada
pihak yang tuduh menuduh tanpa bukti yang kukuh dan ada pihak yang
begitu dangkal mempercayai berita yang tiada pucuk pangkalnya. Nabi SAW
pernah memberikan amaran kepada sesiapa yang suka bercakap tentang
perkara yang tidak diketahui kebenarannya. Daripada Abu Hurairah, Nabi
SAW bersabda :
Maksudnya :”
Seorang hamba apabila dia bercakap tentang satu perkataan yang dia
sendiri tidak selidiki (akan kebenarannya), maka dia akan tergelincir ke
dalam neraka yang jauhnya adalah sejauh arah timur.”
Riwayat Al-Bukhari (6477)
Di dalam riwayat yang lain menyebut bahawa Nabi SAW bersabda :
Maksudnya :”Seorang
hamba yang bercakap tentang satu perkataan yang diredhai Allah yang
mana dia tidak terlintas (untuk bercakap tentangnya) maka Allah akan
mengangkat darjatnya. Manakala seorang hamba yang bercakap tentang satu
perkataan yang dimurkai Allah yang dia sendiri tidak terlintas (untuk
bercakap tentangnya dan tidak dipastikan kebenarannya) maka dia akan
terjatuh ke dalam neraka Jahannam.”
Al-Hafiz
Ibnu Hajar Al-Asqalani menukilkan pandangan Ibnu Battal ketika
mensyarahkan hadis ini.Ibnu Battal menyatakan hadis ini memberikan
isyarat bahawa di antara ujian yang paling besar ke atas manusia adalah lidah dan kemaluannya.
Sesiapa yang menjaga dari dua perkara tersebut maka dia telah menjaga
dirinya daripada ditimpa kejahatan yang paling besar. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 11/308)
Oleh
itu, amat penting untuk mendepani fitnah-fitnah yang berlaku sesuai
dengan cara yang telah ditunjukkan dan diajarkan oleh Nabi SAW. Ini
supaya fitnah-fitnah tersebut dapat dihadapi dengan penuh tertib,
berhati-hati serta tidak melampaui batas sehingga tidak membelakangi
panduan yang telah digariskan di dalam Al-Quran dan Al-Sunnah.
Justeru
itu, Bayan Linnas pada kali ini akan mengupas tentang satu peristiwa
besar yang pernah berlaku pada zaman Nabi SAW iaitu peristiwa Al-Ifki
(tuduhan dusta terhadap Aisyah). Kita dapat melihat bagaimana Nabi SAW
menguruskan dan mendepani konflik fitnah yang berlaku pada ketika itu.
Semoga Bayan Linnas pada kali ini mampu memberikan pencerahan kepada
umat Islam keseluruhannya seterusnya menjadikannya pedoman dalam
menghadapi tribulasi dan mehnah kehidupan.
Latar belakang peristiwa al-ifki.
Dari
segi bahasa, Al-Ifki merupakan perkataan bahasa arab yang berasal dari
perkataan أَفِكَ. Ianya mempunyai beberapa makna. Di antaranya adalah
apa yang disebutkan oleh Al-Raghib Al-Asfahani[1].
Beliau menyebut perkataan أَفِكَ bermaksud memalingkan iktikad yang
betul kepada iktikad yang batil. Dipalingkan daripada bercakap benar
kepada bercakap bohong.Ia juga membawa makna dipalingkan daripada
perbuatan yang baik kepada perbuatan yang keji. Penggunaan perkataan
أَفِكَ dengan makna yang disebutkan oleh Al-Raghib Al-Asfahani banyak
digunakan di dalam Al-Quran. Di antaranya adalah di dalam Surah
Al-Zariyat ayat 9. Firman Allah :
يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ
Maksudnya :”Dipalingkandaripada (perselisihan) itu orang-orang yang telah dipalingkan Allah (dengan sebab keikhlasannya mencari kebenaran).
Begitu juga firman Allah di dalam Surah Al-Ahqaf ayat 22 :
Maksudnya :”Mereka
menjawab: “Adakah engkau datang kepada kami untuk memesongkan kami dari
menyembah tuhan-tuhan kami? Maka bawalah azab seksa yang engkau
janjikan kepada kami itu jika betul engkau dari orang-orang yang benar!”
Allah SWT berfirman di dalam Surah Al-Jathiyah ayat 7 :
وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ
Maksudnya :” Kecelakaanlah bagi tiap-tiap pendusta yang berdosa.”
Perkataan
ini juga digunakan untuk menyifatkan berita yang dibawa oleh kaum
munafik ketika mana mereka menyebarkan fitnah tentang Aisyah. Firman
Allah SWT di dalam Surah Al-Nur ayat 11 :
Maksudnya :”Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu.”
Secara
ringkasnya perkataan الإِفْك membawa maksud dusta, bohong, sifat yang
keji dan memalingkan orang ramai dari kebenaran kepada penipuan nista.
Peristiwa
Al-Ifki ini berlaku pada tahun keenam hijrah setelah tamatnya perang
Bani Mustoliq. Ianya merupakan satu peristiwa di mana orang-orang
munafik menuduh Aisyah R.Anha melakukan zina dengan seorang sahabat yang
bernama Sofwan Bin Mu’attol R.A. Perkara ini pada asasnya menimbulkan
kacau bilau dalam masyarakat di Madinah pada ketika itu. Ada di antara
sahabat yang tidak mempercayai berita tersebut. Ada juga yang tidak
mengeluarkan apa-apa pendirian dan ada juga yang mempercayai bahawa
Aisyah R.Anha benar-benar berzina dengan Safwan Bin Mu’attol.Di antara
sahabat yang mempercayai berita ini dan terlibat dalam penyebaran ialah
Mistoh Bin Uthathah,Hammanah Binti Jahsyi dan Hasan Bin Thabit. Keadaan
ini berlarutan sehingga sebulan lamanya dan wahyu tertahan tidak turun.
Sehinggalah kemudiannya Allah menurunkan ayat ke 11 daripada Surah
Al-Nur membebaskan Aisyah daripada tuduhan jahat kaum munafik. Firman
Allah SWT :
Maksudnya:”Sesungguhnya
orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan
dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu
buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara
mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya
itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di
antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).”
Aisyah menceritakan secara terperinci peristiwa yang berlaku
Sedia
maklum bahawa ayat ke 11 daripada Surah al-Nur diturunkan untuk
membebaskan Aisyah R.Anha daripada tuduhan keji dan jahat kaum munafik.
Peristiwa ini telah pun diceritakan oleh Aisyah R.Anha sendiri secara
terperinci dan panjang.Kisah ini terlalu masyhur dan ianya diceritakan
di dalam kebanyakan kitab hadis yang muktabar. Antaranya Sahih
Al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Al-Nasaie, Al-Sunan Al-Kubra oleh Imam
Al-Baihaqi dan lain-lain lagi. Pada asasnya kisah ini diriwayatkan oleh
empat orang daripada Aisyah R.Anha. Mereka ialah Ubaidullah Bin Abdullah
Bin Utbah Bin Mas’ud, Urwah Bin Zubair, Sa’id Bin Musayyib dan Alqamah
Bin Waqqas. Walaupun mereka meriwayatkan daripada Aisyah R.Anha dengan
lafaz yang berbeza namun ianya mengandungi makna yang sama.
Di
antara yang masyhur adalah lafaz yang dinukilkan oleh Imam Al-Bukhari
dengan sanadnya sendiri di dalam kitab sahihnya. Imam Al-Bukhari[2] menyebut :
Abu
Rabi’ Sulaiman Bin Daud menceritakan kepada kami : Sebahagian cerita
ini dijelaskan lagi oleh Ahmad : Fulaih Bin Sulaiman menceritakan kepada
kami daripada Ibnu Syihab Al-Zuhri daripada Urwah Bin Zubair,Sa’id Bin
Musayyib, Ubaidullah Bin Abdullah Bin Utbah dan Alqamah Bin Waqqas
Al-Laithi daripada Aisyah R.Anha yang merupakan isteri kepada Baginda
Nabi SAW ketika mana beliau ditanya oleh orang ramai tentang apa yang
diperkatakan pada ketika yang mana kemudiannya Aisyah R.Anha dibebaskan
daripada tuduhan tersebut. Kata Aisyah R.Anha :
Pada
kebiasaaannya, apabila Rasulullah SAW pergi keluar untuk berperang atau
bermusafir, Baginda SAW akan membuat undian bagi isteri-isteri Baginda
SAW bagi memilih siapa dalam kalangan mereka yang akan menemani Baginda
SAW dalam permusafiran tersebut. Pada ketika permusafiran Baginda SAW ke
peperangan Bani Mustaliq tersebut, undian tersebut memihak kepada
Saidatina Aisyah R.Anha dan beliau terpilih untuk menemani Baginda SAW.
Dalam
perjalanan pulang daripada peperangan tersebut, Baginda SAW dan tentera
Islam berhenti seketika di satu tempat yang tidak jauh daripada Madinah
al-Munawwarah dan bermalam di situ. Apabila rombongan berhenti di situ,
maka Saidatina Aisyah R.Anha keluar bagi menunaikan hajatnya dengan
memakai rantai di lehernya. Setelah dia pulang daripada menunaikan
hajat, dia mendapati rantai di lehernya hilang tanpa disedari olehnya.
Oleh itu, dia kembali ke tempat itu semula untuk mencari rantai yang
hilang tersebut.
Dalam
ketika dia mencari rantainya yang hilang, rombongan yang dipimpin oleh
Rasulullah SAW tersebut telah bersiap untuk bertolak pulang ke Madinah
al-Munawwarah. Haudaj iaitu yang dibina untuk membawa Saidatina Aisyah
di atas unta tersebut diangkat oleh para Sahabat tanpa menyedari bahawa
Saidatina Aisyah tiada di dalamnya. Ini kerana keadaan fizikal Saidatina
Aisyah yang kecil dan ringan menyebabkan para Sahabat tidak dapat
membezakan bahawa Saidatina Aisyah ada di dalamnya ataupun tidak.
Lantas, apabila rombongan tersebut mendengar sahaja panggilan untuk
bergerak, mereka terus berangkat tanpa memeriksa haudaj tersebut.
Apabila
Saidatina Aisyah kembali ke tempat rombongan tadi berada, dia mendapati
bahawa rombongan tersebut telah pun beredar menuju ke Madinah. Lalu dia
duduk dan terbaring di situ dengan membungkuskan dirinya dengan kain
jilbabnya. Ini kerana apabila rombongan tersebut menyedari ketiadaan
Saidatina Aisyah R.Anha, mereka akan kembali mencarinya di tempat
tersebut.
Dalam
keadaan Saidatina Aisyah seperti itu, maka selepas itu datang Saidina
Safwan Ibn al-Mu’atthil al-Sulami RA yang ketinggalan di belakang kerana
melaksanakan tugasannya. Apabila beliau sampai di tempat rombongan
Rasulullah SAW tadi berada, beliau mendapati ada sebuah benda yang
disangkanya barang yang tertinggal daripada rombongan Rasulullah SAW.
Lalu beliau datang mendekati benda tersebut dan mendapati bahawa itu
ialah isteri Baginda SAW, Saidatina Aisyah R.Anha. Beliau bertanya,
apakah yang menyebabkan dia tertinggal, namun Saidatina Aisyah tidak
menjawabnya. Beliau pun mendekatkan kuda kepada Saidatina Aisyah R.Anha
untuk dia naik menunggangi kuda. Kemudian dia naik ke atas kuda tersebut
dan Saidina Safwan menarik kepala kuda tersebut dan bertolak dengan
segera menuju kepada rombongan yang telah beredar tersebut.
Fitnah
ini merupakan satu peristiwa yang sangat pahit untuk dihadapi oleh Ummu
al-Mukminin Aisyah R.Anha. Ia menimpa rumah tangga dan keluarga manusia
yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad SAW dan ahli keluarga sahabat
terdekat baginda SAW iaitu Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA. Fitnah ini
berlarutan selama sebulan.
Walaubagaimanapun,
Aisyah R.Anha tidak tahu-menahu walaupun sedikit berkaitan fitnah yang
telah tersebar mengenai kesucian maruahnya tersebut. Dia hanya merasai
perubahan sikap dan suasana disekelilingnya dan juga perubahan yang ada
pada Rasulullah SAW setelah kepulangannya daripada peperangan Bani
Mustaliq.
Saidatina
Aisyah R.Anha pada satu ketika keluar bersama-sama Ummu Misthah menuju
ke tempat menunaikan hajat di malam hari. Pada ketika itu, Ummu Misthah
tergelincir disebabkan pakaiannya sendiri dan beliau melatah, “Celakalah
Misthah!”. Apabila Saidatina Aisyah mendengarkan perkataan itu,
Saidatina Aisyah R.Anha menegurnya dengan tegas kerana Misthah merupakan
ahli Badar. Lantas, Ummu Misthah menyedari bahawa Aisyah masih tidak
mengetahui mengenai berita tersebut, lalu menerangkan dan menceritakan
segala perkara yang berlaku dan tuduhan kaum munafiq padanya.
Lalu
setelah Saidatina Aisyah mendengar cerita itu, dia segera pulang dan
menemui ibunya dan meminta penjelasan. Seorang wanita Ansar pun datang
menemui mereka dan menceritakan segala-galanya dengan terperinci
sehinggakan kejutan yang diterima ini menyebabkan Saidatina Aisyah
R.Anha jatuh pengsan. Ketika beliau sedar dari pengsan, Rasulullah SAW
datang menjenguknya, namun beliau meihat perubahan pada baginda kerana
bagida hanya memberi salam dan bertanyakan keadaan Aisyah lalu lantas
keluar. Disebabkan melihat kepada perubahan tersebut, beliau meminta
izin kepada Rasulullah SAW untuk menetap sementara waktu di rumah orang
tuanya dan Rasulullah SAW membenarkan.
Apabila
fitnah masih lagi berterusan yang tidak menunjukkan hentinya, Baginda
SAW mengambil keputusan untuk meminta pendapat sahabatnya. Baginda SAW
memanggil Saidina Ali bin Abi Thalib RA dan Usamah bin Zaid RA. Usamah
bin Zaid RA menegaskan bahawa beliau tidak dapat membenarkan tuduhan
tersebut terhadap Saidatina Aisyah R.Anha kerana tuduhan berat itu
dianggap sebagai satu perkara yang pembohongan dan rekaan semata-mata.
Tambahan pula, kesemua sahabat dan Rasulullah SAW sendiri mengenali
Saidatina Aisyah sebagai seorang wanita yang solehah, taat dan bertaqwa.
Berbeza
pula keadaannya dengan Saidina Ali Ibn Abi Talib disebabkan oleh rasa
simpatinya dan kecintaannya kepada Rasulullah SAW, beliau menjawab: “Ya
Rasulullah, masih banyak lagi wanita lain.” Lalu beliau menyarankan
kepada Nabi agar bertanyakan tentang Aisyah kepada pembantu Aisyah
sendiri iaitu Barirah kalau-kalau ia mengetahui tentang apa yang
sebenarnya terjadi. Lalu Barirah dibawa untuk menemui Baginda SAW. Maka
Baginda SAW pun bertanyakan tentang hal Saidatina Aisyah R.Anha kepada
Barirah. Lalu dia berkata: “ Aku selalu menjaga pendengaran dan
penglihatanku. Demi Allah, Aisyah sungguh lebih baik daripada emas yang
baik.”
Setelah
mendengar penjelasan Barirah, Rasulullah bertanya pula kepada isteri
Baginda SAW iaitu Zainab binti Jahsy RA mengenai peribadi Ummul
Mukminin, Saidatina Aisyah. Sebagaimana yang telah diketahui, Zainab
Bint Jahys RA sering bersaing dengan Aisyah R.Anha memenangi hati
Rasulullah SAW. Namun begitu, ketika Rasulullah SAW bertanyakan mengenai
Aisyah berhubung peristiwa fitnah ini, Zainab RA menjawab dengan baik,
“Wahai Rasulullah, aku selalu menjaga pendengaran dan penglihatanku. Aku
tidak ketahui daripada diri Aisyah ini melainkan kebaikan semata.”
Setelah mendengar pelbagai pandangan, Rasulullah SAW mengambil
keputusan untuk bertemu dengan Saidatina Aisyah R.Anha sendiri di rumah
mertuanya dan bertanyakan kepadanya secara langsung. Bagi Rasulullah
SAW, kaedah ini dilihat sebagai satu kaedah yang terbaik untuk
memperolehi kebenaran. Di rumah Abu Bakar RA Rasulullah SAW telah
berkata kepada Saidatina Aisyah R.Anha, jika dia benar melakukannya maka
hendaklah dia bertaubat kepada Allah SWT, sesungguhnya Allah SWT
menerima taubat yang dilakukan oleh hamba-hambaNya.
Kata-kata
Rasulullah SAW tersebut membuatkan Saidatina Aisyah terluka dan
berkecil hati kerana seolah-olah Baginda SAW mempercayai tuduhan
tersebut. Saidatina Aisyah kemudiannya memandang kepada kedua orang
tuanya,untuk melihat reaksi mereka terhadap apa yang dikatakan oleh
Rasulullah SAW. Akan tetapi keduanya berdiam diri tanpa sepatah kata.
Aisyah mengerti mengapa keduanya berdiam diri kerana hanya dirinya
sahaja yang mampu menjawab kata-kata Rasulullah SAW tadi.
Aisyah
menjawab kepada Rasulullah SAW dalam keadaan menangis dengan menafikan
tuduhan tersebut dan enggan bertaubat kerana dia tidak melakukan maksiat
tersebut. Dia berkata bahawa bersabar lebih baik dan hanya kepada Allah
sahajalah dia memohon pertolongan atas apa yang dituduhkan kepadanya.
Ketika
Rasulullah SAW ingin pulang, wajah Baginda SAW mula berubah dan keadaan
Baginda SAW pada ketika itu nampak begitu berat dan berpeluh, sedangkan
ketika itu adalah musim sejuk. Selepas daripada itu, lahir kegembiraan
daripada wajah Rasulullah SAW, Baginda SAW tersenyum gembira dengan
berkata: “Wahai Aisyah, bergembiralah kerana Allah ‘Azza wa Jalla telah
membebaskan dirimu.” Lalu Saidatina Aisyah mengucapkan tahmid kepada
Allah SWT.
Sesungguhnya Allah SWT telah membersihkan nama Saidatina Aisyah R.Anha daripada fitnah itu dengan turunnya wahyu iaitu ayat 11-19, Surah al-Nur bagi menjelaskan hakikat sebenar yang berlaku. Ayat selepas itu menerangkan tentang hukuman terhadap orang yang melemparkan tuduhan (qazaf) terhadap wanita yang suci dengan menghukumnya dengan hukuman sebatan. Hukuman qazaf dilaksanakan ke atas sahabat yang membicarakan dan mempercayai fitnah tersebut seperti Saidina Hasan Ibn Thabit RA, Masthath RA dan Hammanah RA. [3]
Banyak
pengajaran yang boleh kita ambil daripada kisah yang telah diceritakan
oleh Aisyah. Ianya sangat berkait rapat dengan apa berlaku di zaman kita
ini. Apatah lagi pada zaman kita berkembangnya teknologi dan ianya
boleh dimanipulasi sesuka hati oleh sesiapa pun.
Al-Qadhi Iyadh menyatakan bahawa di dalam kisah ini banyak faedah dan pengajaran yang boleh kita ambil. Antaranya ialah:
berhukum dengan yang zahir,
sentiasa
bersangka baik dengan orang mukmin khususnya mereka yang terkenal
dengan kebaikan dan soleh seperti Aisyah dan Sofwan Bin Mu’attal.
Begitu
juga, jangan pedulikan pembohongan yang secara terang-terangan dibuat
seperti mana yang ditunjukkan oleh kebanyakan kaum muslimin ketika mana
Aisyah R.Anhanha dituduh.
Beliau
juga menyebut bahawa di dalam kisah ada isyarat agar segala apa yang
diuji dan dituduh serahkan sepenuhnya pada Allah SWT,
Banyakkan berdoa dan bertaubat kepada-Nya. (Rujuk Kamal Al-Mu’lim Syarh Sahih Muslim, 8/142)
Imam Al-Bukhari meletakkan kisah ini juga di dalam bab ‘ Jika seseorang membuat pengakuan dengan mengatakan : tidak kami tahu tentang orang ini melainkan yang baik-baik sahaja’ (باب: إِذَا عَدَّلَ رَجُلٌ أَحَدًا فَقَالَ لاَ نَعْلَمُ إِلاَّ خَيْرًا، أَوْ قَالَ مَا عَلِمْتُ إِلاَّ خَيْرًا)
yang dimuatkan di dalam Kitab Penyaksian (الشهادات). Yang menariknya
Maulana Zakariya Al-Kandahlawi menyatakan bahawa jika orang ramai sudah
mengaku bahawa seorang individu sememangnya terkenal dengan kebaikan
maka pengakuan itu boleh diambil. (Rujuk Al-Abwab Wa Al-Tarajim Li Sahih Al-Bukhari, 4/142).
Kita
juga boleh belajar daripada sikap Ummu al-Mukminin Zainab Binti Jahsyi
ketika mana Aisyah R.Anha dituduh berzina. Ketika Rasulullah SAW
bertanya kepada beliau tentang apa yang berlaku pada ketika itu beliau
menyebut :
Maksudnya : Wahai Rasulullah aku menjaga telinga dan mataku.
Tidak aku tahu berkenaan Aisyah melainkan yang baik-baik sahaja. Dia
memang sentiasa menyaingi aku akan tetapi Allah menjaganya dengan
kewarakan yang ada padanya.”
Riwayat Al-Bukhari (4381)
Melihat
sikap Zainab sudah cukup menginsafi kita. Walaupun Aisyah merupakan
pesaing Zainab namun Zainab tidak langsung bercakap buruk tentang
Aisyah. Boleh sahaja beliau memburuk-burukkan Aisyah agar Rasulullah SAW
tidak lagi melebihkan Aisyah seperti sebelum-sebelum ini, namun iman
dan akal yang sihat mendahului nafsu. Beliau sentiasa mengatakan yang
baik tentang Aisyah tatkala keadaan pada ketika itu menjadi kacau bilau
dek kerana fitnah yang sedang melanda.
Sheikh Abu Hasan Ali Al-Nadwi menyatakan lagi beberapa pengajaran yang boleh diambil daripada kisah ini. Antaranya :
Pertama
: Fitnah yang tersebar luas dan tidak dapat dibendung akan menimbulkan
implikasi yang buruk dengan menjejaskan keharmonian dan kesejahteraan
hidup dalam kalangan masyarakat. Ini kerana masyarakat akan saling
berprasangka dan menuduh di antara satu sama lain pada perkara yang
belum pasti samada ia benar ataupun tidak. Lalu menimbulkan perasaan
yang kurang senang antara satu sama lain.
Kedua
: Tuduhan jahat dan fitnah walaupun ia merupakan sesuatu yang sukar
dipercayai, namun masih sahaja terdapat golongan yang terpengaruh dan
mempercayai bahawa fitnah tersebut benar-benar berlaku. Ini seperti yang
terjadi kepada beberapa orang sahabat yang mempercayai fitnah Hadith
al-Ifk tersebut seperti Misthah RA, Zaid Ibn Thabit RA, Hammanah Binti
Jahsy RA dan lain-lain.
Ketiga
: Tipu-daya dan komplot daripada golongan kafir dan munafiq untuk
memecah-belahkan umat Islam daripada dalam, selepas mereka terhina
dengan kekalahan peperangan Al-Ahzab. Apabila mereka mendapati bahawa
mereka tidak dapat mengalahkan Nabi Muhammad SAW dengan kekuatan
ketenteraan dan persenjataan, maka mereka menggunakan serangan saraf
yang melemahkan umat Islam daripada dalam dengan menimbulkan fitnah. Ini
menyebabkan umat Islam tidak lagi bersatu hati dan timbul perasaan
tidak senang dalam kalangan mereka.
Keempat
: Tujuan golongan munafiq menyebarkan fitnah ini dalam kalangan
masyarakat adalah untuk menyakiti Nabi SAW dengan menuduh orang yang
paling disayangi oleh Nabi SAW iaitu isterinya, Saidatina Aisyah R.Anha.
Sekaligus, ia menimbulkan ketidakpercayaan masyarakat terhadap ahli
keluarga yang rapat dengan Baginda SAW, yang pada akhirnya akan
menggugat kepercayaan kepada Baginda SAW sendiri.
Kelima
: Tindakan para Sahabat yang membela Saidatina Aisyah R.Anha untuk
menjaga maruah dirinya daripada dipermainkan oleh golongan munafiq
merupakan sesuatu yang wajar dipuji kerana ia memberi kekuatan kepada
orang yang dituduh oleh fitnah yang besar tersebut. Ini seperti yang
ditunjukkan oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA yang membela anaknya
tersebut daripada tuduhan tersebut.
(Rujuk Sirah Al-Nabawiyah Li Al-Nadwi, hlm 273)
Kami melihat suasana yang berlaku pada hari ini hampir membetuli apa yang diutarakan oleh Abu Hasan Ali Al-Nadwi
Saranan al-quran dalam menghadapi fitnah
Apabila
kita selusuri satu persatu ayat daripada Surah Al-Nur kita akan dapati
bahawa Al-Quran memberikan saranan dan cara bagaimana menghadapi fitnah
yang sedang melanda. Saranan-saranan ini datang sejurus selepas Allah
membebaskan Saidatina Aisyah daripada tuduhan zina bersama Sofwan Bin
Mu’attol pada ayat yang ke 11. Antara saranan tersebut ialah :
Pertama : Sentiasa bersangka baik dengan orang mukmin. Ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT :
Maksudnya
:” Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang
beriman – lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri
(orang-orang) mereka sendiri. dan berkata: “Ini ialah tuduhan dusta yang
nyata”.
(Surah Al-Nur : 12)
Inilah
yang dilakukan oleh sebahagian sahabat Nabi ketika mereka mendengar
berita tentang Aisyah dan Sofwan Bin Mu’attol. Di antaranya ialah Abu
Ayub Al-Ansari dan keluarganya. Mereka tidak langsung terlibat dalam
komplot penyebaran mahupun mempercayainya. (Rujuk Al-Kasyaf ‘An Haqaiq Ghawamid Al-Tanzil, 3/212)
Kedua : Datangkan bukti atas setiap berita yang datang. Firman Allah SWT :
Maksudnya
:” Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi
membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat
orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang
yang dusta.”
(Surah Al-Nur : 13)
Ketiga :Jangan sesekali memperkecilkan dan meremehkan fitnah yang berlaku.
Ini adalah perkara yang amat penting untuk diamati. Sikap orang Islam
sepatutnya tidak melibatkan diri dalam apa-apa komplot untuk memburukkan
orang lain dengan melemparkan tuduhan yang tidak berasas. Ini dapat
dilihat melalui firman Allah :
Maksudnya:”
Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan
lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu
tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula
menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah
perkara yang besar dosanya.”
(Surah Al-Nur : 15)
Keempat : Nasihat orang ramai agar jangan bercakap dan menyebarkan fitnah.
Ini juga adalah sikap yang paling penting dalam menghadapi fitnah yang
sedang melanda. Orang beriman lidahnya penuh dengan tanggungjawab. Dia
tidak akan sewenangnya percaya dan menyebarkan berita fitnah yang
datang. Dia juga menasihati orang lain agar jangan terlibat dalam
penyebaran fitnah yang tidak diketahui kebenarannya. Firman Allah SWT :
Maksudnya
:” Dan sepatutnya semasa kamu mendengarnya, kamu segera berkata:
“Tidaklah layak bagi kami memperkatakan hal ini! Maha Suci Engkau (ya
Allah dari mencemarkan nama baik ahli rumah Rasulullah)! Ini adalah satu
dusta besar yang mengejutkan”.
(Surah Al-Nur : 16)
Dan
termasuklah menyebarkan berita melalui media massa tanpa usul periksa
di samping masing-masing mengutarakan pendapat tanpa pengetahuan yang
sebenar.
Semoga Allah tunjukkan kita perkara yang sebenar. Banyakkan berdoa :
Maksudnya :”
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai
kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan
tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan
rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya
terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang
yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahu’alam.
[1] Rujuk Al-Mufradat Fi Gharib Al-Quran hlm 23-24
[2]
Beliau meletakkan hadis ini di dalam beberapa bab. Di antaranya di
dalam kitab Tafsir bab firman Allah وْلَآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ
ٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتُ no 4381
[3] Rujuk Fiqh al-Sirah li Muhammad al-Ghazali, m/s 292-296 &
Assalamualaikum wbt, adakah sah solat seorang muslimat sekiranya dia menyedari seurat rambut terkeluar daripada kain telekung selepas selesai solat.
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW, keluarga dan para sahabatnya serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari kesudahan.
Menutup aurat adalah syarat sah solat. Jika aurat terdedah semasa solat maka wajib untuk segera menutupnya. Jika orang yang solat itu lalai dan membiarkan auratnya terbuka tanpa segera ditutup, maka batal solatnya dan hendaklah dimulakan semula. Namun jika dia sempat menutup aurat yang terdedah tadi dengan segera maka tidak batal dan dia boleh meneruskan solatnya.
Aurat bagi lelaki di dalam solat adalah bahagian di antara pusat dan lutut, manakala bagi wanita yang merdeka ialah keseluruhan tubuh badannya melainkan muka dan tapak tangan. Rambut wanita juga adalah aurat yang wajib ditutup ketika solat. Dalilnya ialah hadis Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
لَا تُقْبَلُ صَلَاةُ الحَائِضِ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya:“Tidak diterima solat seorang wanita yang sudah berhaid itu melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
Riwayat Abu Daud, al-Tirmidzi, al-Hakim. Al-Tirmidzi mengatakan hadis ini hasan dan al-Hakim mengatakan hadis ini sahih atas syarat Muslim.
Berkata Imam al-Syirazi selepas menyebut hadis ini: “Maka jika terdedah suatu pun daripada jenis aurat, sedangkan dia mampu untuk menutupnya, maka tidak sahlah solat.”
Imam al-Nawawi kemudian mengomentar dengan katanya: “Tidak sah solatnya sama ada banyak atau sedikit yang terdedah itu… dan jika seseorang itu solat dengan suatu penutup (auratnya) kemudian selepas senggang (daripada solat) dia mengetahui bahawa terdapat kesan koyak yang jelas menampakkan aurat, maka wajib ke atasnya untuk mengulangi solat itu mengikut mazhab (al-Syafie) sama ada dia tahu atau terlupa atau dia belum tahu. Dalam hal ini terdapat khilaf yang terdahulu bagi orang yang solat dengan najis dalam keadaan tidak tahu atau terlupa. Jika terdapat kemungkinan (ihtimal) bahawa berlakunya koyak itu selepas senggang daripada solat maka tidak perlu i`adah (mengulang solat) tanpa khilaf, sama kes dengan hukum najis. “
Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab(3/166)
Daripada kenyataan Imam al-Nawawi di atas, terdapat tiga perkara yang boleh diambil faedah:
Batal solat seseorang yang terdedah aurat secara banyak atau sedikit.
Orang yang mendapati auratnya terdedah selepas solat hendaklah mengulangi balik solatnya.
Orang yang mendapati auratnya terdedah selepas solat tetapi selepas senggang masa yang menerima kemungkinan aurat itu terdedah selepas solat, maka solatnya tetap sah, diqiaskan dengan kes najis.
Manakala dalam mazhab-mazhab, terdapat khilaf dalam bab ini. Kami rujuk al-Majmu’ pada menyebut khilaf tersebut:
Mazhab Abu Hanifah: Jika suatu suatu anggota yang aurat itu terdedah hingga satu perempat, maka solat itu masih sah. Jika lebih daripada satu perempat maka tidak sah. Namun jika anggota aurat tersebut ialah alat sulit (qubul dan dubur) dan kadarnya yang terdedah ialah sebesar satu dirham (kira-kira sebesar duit 20 sen) maka batal solatnya. Jika kadar yang lebih kecil, maka tidak batal. Di sisi Abu Yusuf, jika terdedah kadar separuh anggota pun masih lagi sah solat.
Mazhab Malik: sebahagian ulama mereka mengatakan menutup aurat itu bukan syarat sah solat tetapi hanya kewajipan sahaja, sama ada pendedahan aurat berlaku secara sengaja atau terlupa. Majoriti ulama mereka mengatakan menutup aurat adalah syarat jika dia ingat (tidak lupa) dan mampu untuk menutup. Jika lupa dan tidak mampu, maka tetap sah solat. Inilah pendapat yang sahih di sisi mereka.
Mazhab Hanbali: Mereka membezakan aurat kepada ringan dan berat (dua alat sulit). Jika kadar yang terdedah itu sedikit maka sah solatnya.
Mazhab al-Syafie: Mereka berdalilkan hadis Aisyah di atas. Penutupan aurat itu berlaku pada semua jenis aurat, justeru tidak boleh diterima suatu hukum khusus yang memberi kelonggaran, melainkan perlu ada dalil yang zahir lain.
Berdasarkan fakta dan kenyataan di atas, jelas kepada kita bahawa mazhab al-Syafie menganggap aurat itu keseluruhannya perlu ditutup semasa solat, dan jika terdedah, sama ada sedikit atau banyak, wajib segera ditutup; jika tidak, maka batal solatnya. Justeru, jika terdedah rambut wanita walaupun sedikit tetap membatalkan solat. Inilah pendapat yang lebih berhati-hati dan keluar daripada khilaf.
Manakala pendapat Jumhur Ulama, bahawa rambut wanita yang sedikit jika terdedah tidak membatalkan solat. Kami cenderung kepada pendapat bahawa sekiranya bahagian yang terdedah aurat itu terlalu sedikit pada uruf maka tidak membatalkan solat jika tidak disengajakan, apatahlagi jika sukar untuk dielak. Kami berdalilkan dengan hadis Amr bin Salamah RA yang berkata:
Maksudnya: “Aku adalah seorang pemuda yang sangat kuat hafala dan aku telah menghafal banyak ayat-ayat al-Qur`an. Ayahku pernah datang menghadap Rasulullah ﷻ bersama beberapa orang sebagai utusan kaumnya, lalu baginda mengajarkan kepada mereka tentang solat. Baginda bersabda: “Yang berhak menjadi imam kalian adalah yang paling baik dalam membaca al-Qur`an di antara mereka.” Oleh kerana aku sudah dapat menghafalnya, lalu mereka mengajukan aku (untuk menjadi imam). Maka akupun menjadi imam mereka dengan memakai kain yang kecil berwarna kuning, sehingga kalau aku sujud terbuka auratku (sedikit), lalu salah seorang wanita dari mereka berkata: “Tutuplah dari kami aurat qori kalian.” Lalu mereka membelikan untukku baju buatan Oman, sehingga tidak pernah saya bahagia seperti masuk Islam seperti bahagiaku dengannya. Saya menjadi imam mereka sedangkan usia saya baru tujuh atau delapan tahun,”
Riwayat Abu Dawud (585) dan al-Bukhari (4302)
Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman dan panduan kepada kita untuk beramal. Amin.
Setiap kali terbacakan kisah wanita Muslimah yang memilih untuk membuka tudung, saya teringatkan satu peristiwa yang pernah menggegarkan dunia. Kisah Hoda Shaarawi (Presiden pertama Egyptian Feminist Union), yang membuka tudung di khalayak ramai di Dataran Tahrir pada tahun 1923. Tindakan beliau itu mengejutkan ramai pihak, malah ada juga pemikir feminis lain seperti Malak Hafni Nasif yang tidak menyetujui tindakannya.
Usaha-usaha beliau
memartabatkan hak wanita terutamanya dari sudut pendidikan secara
umumnya amatlah dipuji, namun kami pasti ada sesuatu yang terjadi pada
beliau, yang telah mencetuskan tindakannya untuk membuka tudung di
khalayak. Begitu juga kes terbaru melibatkan Rahaf al-Qunun yang kini
masih hangat dibahaskan di peringkat antarabangsa.
Mengapa Islam Menekankan Keperluan Berhijab Bagi Wanita?
Kami
terbaca akan artikel berhubung keputusan seorang artis membuka tudung.
Setiap akhbar membawakan tajuk yang berbeza untuk menarik pembaca. Kami
amat menghormati keputusan beliau. Alasannya yang sempat kami lihat di
dada akhbar dan temubual adalah berkenaan kebahagiaan diri sendiri serta hanya mahu menjadi diri sendiri.
Cuma, seringkali alasan ini digunakan oleh mereka yang berkenaan tanpa
memahami maksud sebenarnya. Kata kuncinya adalah bahagia dan hipokrit.
Benarkah sedemikian?
Mungkin ada yang
sinis dan memikirkan jawapan kami adalah jawapan yang
klise. Kami nasihatkan, baca terlebih dahulu dengan hati yang lapang.
Dalam Islam, setiap suruhan dan larangan-Nya, pasti ada hikmah yang
tersembunyi untuk diteladani oleh umat Islam.
Apabila
kita menamakan diri kita sebagai Muslim, maka kita perlu menyedari
bahawa terkandung padanya tanggungjawab yang besar untuk menyerah diri
sepenuhnya kepada Allah SWT. Ini sebagaimana pengertian “Islam” dari
sudut bahasa iaitu tunduk, patuh, atau berserah diri.
Apabila
Allah mengharamkan syirik dan kekufuran, Allah juga mengharamkan
wasilah-wasilah yang boleh sampai kepada keduanya. Apabila Allah
mengharamkan arak, Allah juga mengharamkan wasilah-wasihat yang boleh
sampai kepadanya. Dan bagi setiap pengharaman itu, ada pelbagai
alternatif lain yang disediakan oleh Islam.
Imam Nawawi menyatakan bahwa wajibnya menutup aurat dari pandangan manusia adalah ijma’ (Lihat al-Majmu’,
3/119). Menutup aurat bagi seorang Muslimah di hadapan golongan yang
bukan mahramnya adalah satu kewajipan yang tidak perlu dipertikaikan
lagi. Ini adalah berdasarkan firman-Nya:
Maksudnya: “Wahai
Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta
perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi
menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian
lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik)
maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha
Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Ahzab: 59)
Dalil wajibnya menurut aurat daripada pandangan yang bukan mahram juga dapat difahami daripada firman Allah SWT:
Maksudnya: “Katakanlah
(wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka
menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan
memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka;
sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka
kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya
menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan
memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan
perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…”
Maksudnya: Wahai
Asma’! Sesungguhnya seseorang wanita apabila telah didatangi haid tidak
elok dia membiarkan dirinya dilihat melainkan ini dan ini. Lalu
Rasulullah SAW menunjukkan ke wajahnya dan tapak tangannya.
Hadis riwayat Abu Daud (4104)
Aurat wanita Muslimah juga disepakati oleh ulama Syafi’iyah adalah seluruh badan kecuali wajah dan kedua telapak tangan. (Lihat al-Majmu’, 3/122; Minhaj al-Talibin, 1/188).
Antara Hipokrit dan Melawan Hawa Nafsu
Hipokrit atau nifaq (اَلنِّفَاقُ) berasal dari kata نَافَقَ-يُنَافِقُ-نِفَاقاً ومُنَافَقَةً yang diambil dari kata nafiqa’ (النَّافِقَاءُ). Hipokrit secara bahasa bererti salah satu lubang tempat keluarnya yarbu’ (sejenis
tikus) daripada sarangnya, di mana jika ia dicari dari lubang yang
satu, maka ia akan keluar dari lobang yang lain. Dikatakan pula, ia
berasal dari kata nafaq (النَّفَقُ) iaitu lubang tempat bersembunyi.
(Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/98)
Dalam
Islam, setiap usaha untuk terus konsisten dalam mengamalkan syariat-Nya
akan diberikan pahala. Cuba kita tanyakan kepada diri, “Jika benar kita
ingin menjadi diri sendiri, mengapakah apa yang kita inginkan itu
berlawanan dengan tuntutan-Nya?” Adakah itu benar-benar kemahuan iman
atau hanya hawa nafsu?
Tidak
dinafikan bahawa melawan dan mengawal hawa nafsu adalah satu perkara
yang besar dan sukar dilakukan. Ini kerana, ia memerlukan usaha yang
tinggi bagi mengawal hawa nafsu tersebut agar tidak terjerumus ke lembah
maksiat.Antara perkara yang boleh dilakukan bagi mengawal hawa nafsu
ini adalah dengan sentiasa melakukan perkara-perkara kebaikan dan
menguatkan hubungan dengan Allah SWT, seperti yang dinyatakan di dalam
al-Qur’an :
Maksudnya : “
Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi
kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke
jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh
keredhaan), dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah bersama
orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya ”.
(Surah al-‘Ankabut : 69)
Objektifikasi Wanita dan Hikmah Bertudung
Lukisan
perempuan telah menjadi tema utama oleh para pelukis Barat sejak zaman
sebelum era neo-Klasikisme dan Romantisisme. Tradisi seni lukisan pada
era Rococco (gaya abad ke-18) yang merupakan masa terakhir bagi monopoli
seni klasik, banyak menggambarkan dewi-dewi cantik dengan warna kulit
kemerah-merahan dengan posisi yang tidak sesuai. Misalnya, karya
Francois Boucher “Vulcan Presenting Venus with Arms for Aeneas” dan
Jean-Honore Fragonard, “The Bather”. Sejak masa neo-Klasikisme,
Romantisisme hingga Pascamodernisme, wanita tetap menjadi tema utama
dalam sesuatu lukisan. Telah ramai sarjana Barat yang mengkritik
eksploitasi dan objektifikasi wanita dalam media massa untuk melariskan
jualan, produk dan perkhidmatan.[1]
Islam
begitu memelihara hak wanita untuk dilindungi dan dipelihara
sebaik-baiknya. Oleh kerana itulah turun firman-Nya dalam Surah
al-Ahzab: 59 dan Surah al-Nur: 30-31. Ia adalah sebagai satu panduan
kepada Muslimah untuk tampil berbeza dari yang lain dan bangga dengan
identiti yang telah menjadi kod etika pemakaian buat dirinya.
Satu
bentuk pemahaman yang kurang tepat apabila menghubungkan tujuan
pemakaian tudung dengan wanita sebagai objek seksual. Itu adalah satu
penghinaan kepada mereka yang memilih untuk bertudung. Bahkan, pemakaian
tudung adalah sebahagian daripada pelaksanaan perintah menutup aurat
oleh Allah SWT.
Mungkin ada yang
berhujah bahawa menutup aurat juga tidak menjamin keselamatan wanita
daripada gangguan seksual dan kes-kes lain yang lebih berat seperti
dirogol. Kami tidak menafikannya malah amat bersetuju. Cuma, tidakkah ia
adalah kerosakan sampingan (collateral damage) akibat rangsangan nafsu lelaki yang melihat tubuh badan wanita lain?
Menurut Journal of Adolescent Health, pendedahan
kepada pornografi secara berlebihan boleh membawa kepada 8 masalah.
Antaranya adalah persepsi seksual yang keterlaluan dalam masyarakat dan
kepercayaan bahawa hubungan seks bebas (promiscuity) adalah normal.[2] Kajian
seorang sosiologis, Jill Manning pula mendapati pornografi boleh
membawa kepada beberapa sikap kepada penagihnya. Antaranya ialah
“selera” yang meningkat terhadap pornografi bergambar dan aktiviti
seksual yang berkaitan dengan kekerasan, salah dari segi undang-undang
dan hubungan seksual yang tidak selamat.[3]
Justeru,
tidakkah ia hujah yang sangat ampuh bagi Muslimah untuk bertudung
sebagai mematuhi perintah Allah SWT dan memelihara dirinya daripada
pandangan yang jahat?
Beberapa Sangkaan
Kami
amat takut untuk melakukan dosa, jua menjadikan seseorang berdosa
disebabkan saya. Saya amat terinspirasi dengan kisah Ibrahim al-Nakhaie
dan Sulaiman al-A’masy.
Diriwayatkan
bahawa Ibrahim al-Nakha’ie adalah seorang yang buta dan anak muridnya,
Sulaiman bin Mehran al-A’masy pula seorang yang rabun. Satu hari
keduanya berjalan bersama-sama menuju ke masjid. Kata Ibrahim:
“Sulaiman, apa kata kamu ikut jalan yang lain manakala aku pula ikut
jalan yang lain kerana aku takut nanti orang ramai melihat kita lalu
mereka berkata: Si buta dipimpin si rabun. lalu mereka mengumpat kita
dan mendapat dosa”.
Kata Sulaiman:
“Wahai guruku, apa salahnya kita akan mendapat ganjaran pahala dan
mereka (yang mengumpat) berdosa”. Jawab Ibrahim: “Tidak, kita selamat
dan mereka juga selamat itu lebih baik dari kita diberi ganjaran pahala
sedangkan mereka mendapat dosa”.
Justeru,
untuk mengelakkan sebarang sangkaan, saya jelaskan terlebih dahulu
beberapa andaian yang biasa dikemukakan apabila ada sahaja yang menegur
dalam isu-isu sebegini:
“Polis Moral”
Saya berpegang
bahawa isu-isu moraliti terutamanya berkenaan baik dan buruk hendaklah
dinilai melalui syariat dan akal. Ini sebagaimana pandangan Ibn
Miskawaih dan Imam al-Ghazali. Perbahasan berkenaan falsafah akhlak
adalah tajuk yang amat luas dibincangkan oleh sarjana Islam sebagaimana
definisi Ibn Sadr al-Din al-Syirwani: “Ianya adalah ilmu mengenai
kebaikan dan kaedah mencapai kebaikan dalam jiwa seseorang. Akhlak juga
adalah ilmu tentang keburukan dan kaedah untuk menghindarka jiwa
daripada keburukan tersebut.”
Saya kurang
bersetuju dengan David Hume yang menafikan kaitan akal antara apa yang
dilakukan oleh manusia dengan apa yang harus dilakukan oleh manusia,
meragui kebenaran pernyataan yang bersifat moral. Bagi Hume,
prinsip-prinsip asal moral tidak ada asas rasional tetapi cuma diasaskan
atas dasar perasaan, sentimen dan simpati. Apatah lagi saya menolak
pandangan “radikal” Harvey Cox dalam The Secular City yang melihat segala sesuatu itu bergantung kepada bagaimana kita melihatnya.
Saya samasekali tidak bersifat mendesak tetapi berdiri atas prinsip yang ditegaskan oleh Rasulullah SAW:
Maksudnya: Sesiapa
dari kalangan kalian yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia
mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia
mengubah dengan lidahnya dan sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia
mengubahnya dengan jantung hatinya. Demikian itu (mengubah dengan hati)
adalah selemah-lemah iman.
Riwayat Muslim (184)
Justeru, itulah pendekatan kami iaitu tidak menyerang tetapi menerang, tidak menghukum tetapi mendekatkan.
Banyak Isu Lain Lebih Penting
Web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (www.muftiwp.gov.my)
sehingga kini sudah menerima lebih 10 juta pengunjung dengan jumlah
lebih 2, 000 buah artikel soal jawab yang dimuatnaik setiap hari.
Sekecil-kecil persoalan hingga persoalan bersifat antarabangsa
dijelaskan dan dinyatakan jawapannya dengan tuntas. Sebut sahaja tentang
ekonomi, kesihatan, politik, sosial dan lain-lain, semuanya ada.
Terbaru, kami juga melengkapkan fungsi Bahasa Inggeris bagi soaljawab
agama untuk memudahkan carian pelayar antarabangsa.
Justeru,
kami cuba menekuni setiap isu yang berlegar dalam kalangan masyarakat
sekadar termampu atas kapasiti sebagai Mufti Wilayah Persekutuan.
Mengisytiharkan Maksiat Diri
Perbuatan mengisytiharkan (mujaharah)
maksiat iaitu melakukan maksiat secara terang-terangan adalah di antara
dosa besar yang dicegah dalam agama. Ini berdasarkan sebuah riwayat
daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Setiap
umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-mujahirin. Sesungguhnya
di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah, seorang lelaki itu
melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam
keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan
kepada orang lain dengan katanya: ‘’Wahai si fulan, semalam aku telah
melakukan perbuatan dosa itu dan ini’’. Sedangkan dia telah tidur dalam
keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan
apa yang Allah tutupkan dari dirinya.
Riwayat Al-Bukhari (6069)
Hadis
di atas ini jelas menunjukkan bahawa golongan yang mewar-warkan maksiat
ataupun melakukannya secara terang-terangan ini terkecuali dari
mendapat ‘aafiyah daripada Allah S.W.T. Golongan al-mujahirun ini terbahagi kepada dua bahagian seperti berikut:
Pertama: Seseorang itu melakukan maksiat dan dia melakukannya secara terbuka.
Ini
adalah mereka yang melakukan maksiat secara terang-terangan di hadapan
orang ramai dan mereka melihat ke arahnya, maka dalam kes ini dia
dianggap melakukan kezaliman ke atas dirinya sendiri atas maksiat yang
dilakukan. Begitu juga dia melakukan dosa ke atas orang lain kerana
menjadi faktor orang lain turut mengikut maksiat yang dia lakukan.
Kedua: Seseorang yang melakukan dosa secara sembunyi. Kemudian dia pergi menceritakan dosa yang telah dilakukan kepada orang lain.
Para
ulama menjelaskan beberapa maksud al-mu’aafaah (kemaafan) yang terdapat
di dalam hadis ini. Di antaranya adalah seperti berikut:
Kata
al-Syeikh ‘Ali al-Qari Rahimahullah: Perkataan mu’aafaa adalah bermakna
Allah S.W.T memberikan seseorang itu ‘aafiyah dan keselamatan dari
perkara yang makruh (tidak disukai).
Kemudian beliau turut menukilkan kata-kata al-Thibi yang menyebut:
‘’Yang lebih azhar (jelas) adalah untuk disebutkan: Semua umatku
ditinggalkan (terlepas) daripada umpatan melainkan golongan yang
menjaharkan (berterang-terangan) melakukan maksiat. Ini seperti yang
disebutkan: ‘’Sesiapa yang mencabut jilbab malu (dari dirinya) maka
tidak dianggap mengumpat (umpatan orang lain) buat dirinya’’. (Lihat Mirqat al-Mafatih, 7/3034).
Secara
asasnya, yang dimaksudkan dengan ucapan: ‘’Setiap umatku diberikan
‘aafiyah kecuali golongan yang menjaharkan maksiat’’ adalah seperti
berikut:
Seseorang yang
menjaharkan maksiat itu tidak akan terselamat dari ucapan manusia. Iaitu
tidak dianggap ghibah sekiranya orang ramai mengatakan dirinya sebagai
fasiq kerana perbuatannya yang menjaharkan maksiat.
Begitu juga
golongan ini tidak mendapat sitrullah iaitu Allah tidak akan menjaga
keaiban mereka atas faktor mereka sendiri yang menunjukkannya.
Begitu
juga mereka tidak terlepas daripada hukuman had dan juga takzir, kerana
secara terang-terangan menzahirkan maksiat. Ini kerana, perbuatan
menjaharkan maksiat ini merupakan suatu perbuatan yang merendahkan hak
Allah dan juga Rasul-Nya S.A.W.
Ini
juga termasuk dalam perbuatan mujaharah (menceritakan dosa kepada orang
lain). Perbuatan ini menyebabkan dia turut terkecuali dari mendapat
mu’aafah (kemaafan) daripada Allah SWT.
Lelaki Juga Perlu “Menghijabkan” Pandangan
Saya tidak
cenderung kepada kelompok yang hanya menyalahkan wanita dalam isu ini
dan membiarkan lelaki. Dalam hal wanita yang mendedahkan aurat, lelaki
juga berperanan untuk menundukkan pandangan dan bukannya mengecam dengan
kata-kata nista atas dosa yang dilakukan wanita berkenaan. Inilah yang
ditegaskan dalam Islam. Kedua-dua belah pihak perlu memainkan peranan
masing-masing dalam menjalankan syariat-Nya.
Maksudnya: “Aku
telah bertanya kepada Nabi SAW akan perihal melihat secara tiba-tiba,
maka Nabi SAW menyuruh aku mengalihkan pandangan aku (tidak memandang
untuk kali yang kedua.”
Maksudnya: “Bahawasanya
seorang wanita daripada Khath’am meminta fatwa daripada Rasulullah SAW
semasa Hajjatul Wada’. Al-Fadhl bin ‘Abbas menunggang di belakang
Rasulullah SAW. Wanita tersebut bertanya: ‘Wahai Rasulullah,
sesungguhnya kewajipan mengerjakan haji telah sampai kepada bapaku dan
dia adalah seorang yang sangat tua yang tidak mampu untuk duduk di atas
kenderaan. Apakah boleh saya menggantikan dia menunaikan haji?
Rasulullah SAW bersabda kepadanya: ‘Ya’, al-Fadhl bin ‘Abbas
memandangnya. Beliau adalah seorang wanita yang cantik. Lalu Rasulullah
SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke arah lain.”
Penutup
Apa
yang kami kemukakan di sini bukanlah untuk menuding jari kepada
mana-mana pihak. Artikel ini lebih kepada muhasabah bersama dalam
berhadapan dengan isu sebegini. Emosi, nafsu dan iman senantiasa akan
berlawanan dalam diri manusia. Oleh itu, rujuklah mereka yang lebih arif
dan berpengalaman terutamanya para ulama’ yang sudah pasti
pertimbangannya adalah al-Qur’an dan al-Sunnah.
Ingatlah
bahawa manusia sentiasa tersalah, namun sentiasa meneruskan kesalahan
bukanlah sifat yang sewajarnya ada pada seorang Muslim. Ingatlah pesanan
Saidina Umar:
الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل
Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Semoga
kita sama-sama dapat menginsafi kekurangan diri dan sentiasa berubah
untuk menjadi Muslim yang lebih baik dari semasa ke semasa.
__________________________________
[1] Frith,
Katherine; Shaw, Ping; Cheng, Hong (March 2005). “The construction of
beauty: a cross-cultural analysis of women’s magazine advertising”.
Journal of Communication. Wiley. 55 (1): 56–70.
doi:10.1111/j.1460-2466.2005.tb02658.x;
[2] Dolf
Zillmann, “Influence of unrestrained access to erotica on adolescents’
and young adults’ dispositions toward sexuality,” Journal of Adolescent
Health 27 (Aug. 2000): 41-44.
[3] Jill
Manning, “Hearing on pornography’s impact on marriage & the
family,” U.S. Senate Hearing: Subcommittee on the Constitution, Civil
Rights and Property Rights, Committee on Judiciary, Nov. 10, 2005. https://www.judiciary.senate.gov/imo/ media/doc/manning_testimony_11_10_05.pdf (accessed June 7, 2018).
Baru-baru ini beberapa media dalam negara telah menerbitkan laporan mengenai kenyataan Syeikh al-Azhar, Dr. Ahmad Tayyib dengan tajuk mengelirukan seperti, “Poligami tidak beri keadilan pada wanita”[1], Poligami selalunya tak adil terhadap wanita”[2] dan “Grand imam of Egypt’s Al-Azhar calls polygamy ‘injustice to women”[3]. Semua tajuk ini dinukilkan secara tidak cermat daripada beberapa media luar negara yang membuat liputan mengenai satu rancangan temubual yang menampilkan Syeikh al-Azhar sebagai tetamunya.[4] Ia cuba menggambarkan seolah-olah Syeikh al-Azhar menolak pensyariatan poligami atas alasan membawa kezaliman terhadap wanita.
Pada hakikatnya, dalam temubual tersebut, Syeikh al-Azhar hanya menjelaskan salah faham sesetengah umat Islam dalam memahami surah al-Nisa’ ayat 3, mengenai pensyariatan berpoligami. Kegagalan memahami ayat tersebut menyebabkan berlaku kezaliman dalam berpoligami sedangkan kezaliman merupakan sesuatu yang ditegah oleh syarak. Beliau menegaskan bahawa asal perkahwinan itu adalah dengan seorang wanita. Perkahwinan lebih daripada seorang pula disyaratkan berlaku adil. Bagi yang khuatir dirinya tidak mampu berlaku adil, haram baginya untuk berpoligami. Hal ini dijelaskan dalam beberapa hantaran yang dibuat dalam laman facebook rasmi al-Azhar al-Sharif[5] bagi menjelaskan kekeliruan yang berlaku.
Sesungguhnya penjelasan Syeikh al-Azhar ini adalah selari dengan nas al-Qur’an sebagaimana firman Allah SWT:
Maksudnya: “Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja”.
Surah al-Nisa’ (3)
Demikian juga sebagaimana difahami oleh para fuqaha. Menurut Syafi’iyyah dan Hanabilah, disunatkan bagi seseorang lelaki tidak berkahwin lebih daripada seorang isteri jika dia tidak mempunyai sebarang keperluan mendesak. Lebih-lebih lagi jika dengan berkahwin seorang itu sudah mampu memelihara kehormatan dirinya daripada zina. Di samping dapat mengelakkan dirinya daripada terdedah kepada yang haram jika berkahwin lebih seorang, namun tidak mampu berlaku adil. Begitu juga Hanafiyyah, yang mengharuskan berkahwin sehingga empat jika dapat menjamin tidak berlaku zalim terhadap keempat-empatnya. Namun, jika ia tidak dapat menjaminnya, maka memadai baginya berkahwin seorang sahaja. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 41/220-221)
Ini bermakna, tidak timbul langsung bahawa Syeikh al-Azhar menganjurkan agar poligami diharamkan atau dilarang secara mutlak. Sebaliknya beliau hanya menjelaskan salah faham sesetengah pihak yang menyangka hukum asal perkahwinan itu adalah berpoligami sedangkan ia suatu fahaman yang silap. Lebih-lebih lagi apabila dilakukan tanpa syarat berlaku adil sehingga mendatangkan kezaliman terhadap kaum wanita.
Adapun hukum berpoligami itu sendiri adalah disyariatkan berdasarkan nas al-Qur’an, hadis dan ijmak ulama. Para ulama salaf dan khalaf telah berijmak bahawa hukum asal berpoligami itu harus dan tidak boleh melebihi empat orang isteri. Antara ulama yang menukilkan ijmak adalah Ibn Kathir (lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 1/451), al-Qurtubi (lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 5/17), Ibn al-Munzir (lihat al-Ijma’, 80), al-Syanqiti (lihat Adwa’ al-Bayan, 1/223), al-Sa’di (lihat Taisir al-Karim, 1/164) dan selain mereka.
Kesimpulannya, poligami merupakan salah satu daripada hukum syarak yang sabit dengan dalil qat’iy (putus dan jelas) seperti solat lima waktu, puasa pada bulan Ramadan dan lain-lain. Oleh yang demikian, menolak pensyariatannya atau mempertikaikannya seperti mendakwa ia zalim dan lain-lain boleh menjejaskan keimanan seseorang. Sikap sebegini bertentangan dengan pendirian seorang muslim yang sewajarnya patuh dan taat pada setiap apa yang telah diputuskan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.”
Surah al-Ahzab (36)
Ini selari dengan penegasan Syeikh al-Azhar sendiri dalam satu pembentangan beliau berkenaan isu poligami dalam Mu’tamar al-Ifta’ al-‘Alami pada 17 Oktober 2016. Beliau menegaskan:
أبادِرُ بالقولِ بأنَّني لا أدعو إلى تشريعاتٍ تُلغي حقَّ التعدُّدِ، بل أرفُضُ أيَّ تشريعٍ يَصدِمُ أو يَهدِمُ تشريعاتِ القرآنِ الكريمِ أو السُّنَّةِ المُطهَّرةِ، أو يَمسُّهمَا من قريبٍ أو بعيدٍ؛ وذلك كي أقطعَ الطريقَ على المُزايِدِينَ والمُتصيِّدين كلمةً هنا أو هناك، يَقطَعونها عن سِياقِها؛ ليتربَّحوا بها ويتكسَّبوا من ورائها.
“Saya ingin menegaskan bahawa saya tidak menyeru kepada peraturan yang memansuhkan hak berpoligami, bahkan saya menolak apa jua peraturan yang bercanggah dan meruntuhkan syariat al-Qur’an dan al-Sunnah yang suci atau yang cuba merosakkan kedua-duanyasama ada daripada dekat atau jauh. Demikian itu supaya saya dapat menyekat ruang golongan liberal dan oportunis daripada mengambil perkataanku di sini dan di sana, lalu mereka memutuskannya daripada konteksnya untuk mengambil kesempatan di sebaliknya.”[6]
Akhirnya, kami menyeru kepada semua pihak agar sentiasa berhati-hati dalam memetik atau menukilkan apa jua berita yang datang daripada luar negara, apatah lagi apabila ia melibatkan isu-isu berkaitan hukum hakam agama. Amalkan prinsip tabayyun sebelum melaporkan sesuatu berita terutamanya dengan merujuk kepada sumber rasmi dan memahami konteks sebenar sesuatu isu yang dibincangkan. Semoga Allah SWT menyelamatkan kita semua daripada bencana fitnah dan sentiasa mengurniakan petunjuk dalam membezakan yang haq dan batil.
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.
Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya, selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW. Begitu juga kepada kaum keluarganya, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Akhirat.
Pertamanya, kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pada akhir-akhir ini dihujani dengan isu yang sedang menular dikalangan masyarakat terutamanya disampaikan melalui media-media massa berkenaan isu bumi datar (flat earth). Hasil daripada carian kami menerusi media massa, kami melihat isu ini semakin hari semakin menjadi barah dalam kalangan masyarakat.
Perbahasan ini secara langsung dibincangkan oleh masyarakat awam yang sebahagiannya menyokong dan sebahagiannya pula tidak menyokong berkenaan konsep flat earth ini. Ini membuktikan bahawa manusia adalah makhluk ciptaan Allah SWT yang terikat dengan keterbatasan. Kefahaman manusia dalam memahami sesuatu perkara seperti alam sekitar adalah berbeza-beza kerana hanya terhad dengan apa yang disahkan oleh pancaindera terutamanya mata kasar. Namun begitu, perkembangan dan evolusi ilmu sains dan teknologi telah banyak membantu manusia dalam memberi penjelasan yang lebih tuntas bagi kehidupan manusia, bahkan ia juga merupakan penyumbang di dalam sumber rujukan agama seperti penetapan hukum ke atas sesuatu perkara
Justeru, Bayan Linnas pada kali ini menjelaskan berkenaan dengan tajuk Polemik Flat Earth: Sisi Pandang Islam. Semoga pencerahan ini dapat meredakan kefahaman kita semua sehingga menemui satu natijah serta titik kebenaran berkenaan hakikat bentuk sebenar bumi.
Kita Beriman, Bumi Adalah Ciptaan Tuhan
Ini merupakan satu perkara yang tidak dapat dinafikan lagi secara badihi (self-evident) bahawa bumi dan seluruh galaksi ini adalah ciptaan Allah SWT. Hal ini berdasarkan banyak nas, antaranya:
Maksudnya: Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”.
Surah al-Zumar (38)
Syeikh al-Maraghi berkata: Sebenarnya orang musyrik itu mengakui adanya Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Bijaksana, kerana buktinya sangat jelas dan terang. Buktinya, apabila mereka ditanya, “Siapa yang mencipta bumi dan langit,” Dengan spontan mereka menjawab, “Allah yang telah menciptakan.” Sebaliknya mereka tetap menyembah selain daripada Allah SWT dan di sinilah kejahilan serta kedunguan mereka. Padahal mereka memang terkenal bijak dan berfikiran cerdas. Mereka tidak mahu mengikut akal mereka yang sihat tetapi hanya mengikut hawa nafsu mereka.” (Lihat Tafsir al-Maraghi,12/5898)
Ciptaan Langit dan Bumi Menjadi Tanda Bagi Yang Berilmu
Maksudnya: Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;
Surah Ali Imran (190)
Syeikh al-Maraghi berkata: “Dimaksudkan dengan orang yang berakal ialah mereka yang menggunakan akal fikiran, cekap mengambil manfaat, mengikut petunjuk dan merenungkan segala kebesaran Allah SWT, mengingatkan tentang kebijaksanaan-Nya, rahmat-Nya, keagungan nikmat-Nya dalam segala keadaannya, sama ada ketika dia berdiri, duduk atau berbaring. Kesimpulannya, sepanjang menjalani kehidupan, mereka tidak pernah lupa kepada Allah SWT, malahan mereka sering mengingati Allah SWT dengan hati yang terang dan menyedari sepenuhnya bahawa Allah SWT sentiasa mengawasi dirinya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/1056)
Kedua-dua ayat al-Qur’an ini memberi kita satu kefahaman bahawa penciptaan bumi dan seisinya adalah untuk manusia berfikir tentang kekuasaan-Nya, rahmat-Nya dan keagungan-Nya. Bumi bukan hanya wujud secara tiba-tiba tanpa pencipta dan tujuannya.
Ibn Manzur berkata al-ardh (الأَرْض) adalah tempat tinggal manusia dalam bentuk feminin (أُنثى) yang merupakan kata nama kolektif yang merujuk kepada kelas (اسم جنس). (Lihat Lisan al-Arab, 7/11). Di dalam al-Qamus al-Muhit, (m. 820) disebut: Al-Ardh (الأرضُ) adalah feminin (مؤنث), kata nama kolektif yang merujuk kepada kelas (اسم جنس) atau himpunan yang bukan satu. Justeru, tidak dinamakan ardhah (أرْضَةٌ). Perkataan al-Ardh (الأرضُ) ini memberi makna:
Setiap yang bawah seperti di bawah tapak kaki haiwan.
Ia juga memberi makna perkampungan seperti kita katakan ardhu Nuh (أرضُ نُوحٍ) iaitu sebuah perkampungan yang terletak di Bahrain.
Apabila kita sebut seseorang itu dengan Ibnu Ardhin (ابنُ أرْضٍ), ia memberi makna orang asing.
Begitu juga Ibnu Ardhin (ابنُ أرْضٍ), ia memberi maksud tumbuhan seperti bulu yang dimakan.
Kami cenderung untuk berpandangan bahawa kekeliruan golongan penyokong flat earth yang beragama Islam adalah salah faham dalam memaham kalimah al-ardh. Apabila Allah SWT menyebutkan al-ardh, ianya menunjukkan kepada tanah tempat kita berpijak yang kita lihat disekeliling kita. Ianya tidak merujuk kepada planet bumi seperti yang difahami oleh mereka. Hal ini juga bertepatan dengan kaedah memahami al-Qur’an seperti yang digariskan oleh Imam Ibn Kathir dalam mukadimah tafsirnya. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, m. 4-5)
Kondisi Bumi Dalam al-Qur’an
Kami dapati, Allah SWT menyebut tentang bumi dengan beberapa sebutan sebagai sifat atau gambaran. Terdapat beberapa perkataan yang digandingkan dengan bumi seperti “kami hamparkan” (Surah al-Hijr: 19), “hamparan/bentangan (Surah al-Naba’: 6, Surah al-Baqarah: 22, Surah Nuh: 19, Surah al-Nazi’at: 30) dan “dihamparkan”(Surah al-Ghasyiah: 20).
Maksudnya: Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan, dan langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya);
Maksudnya: Dan bumi ini Kami bentangkan, dan Kami letakkan padanya gunung-ganang yang kukuh terdiri, serta Kami tumbuhkan padanya tiap-tiap sesuatu yang tertentu timbangannya.
Maksudnya: Dan bumi sesudah itu dihamparkannya (untuk kemudahan penduduknya), –Ia mengeluarkan dari bumi itu: airnya dan tumbuh-tumbuhannya;
Surah al-Nazi’at (30-31)
Allah SWT berfirman:
وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ
Maksudnya: Dan keadaan bumi bagaimana ia dihamparkan?
Surah al-Ghasyiyah (20)
Adakah hamparan atau bentangan itu semestinya bermaksud datar dan rata?
Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di mentafsirkan (وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا) dengan maksud: Kami luaskan (lapangkan) bumi dengan seluas-luasnya agar manusia dan haiwan-haiwan seluruhnya dapat berjalan sampai ke segenap pelosok dan mencari rezeki-rezekinya, dan dapat tinggal di sudut-sudutnya.” (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, hlm. 1/347)
Apabila kita meneliti kalimah (دَحَاهَا) pula, para salafussoleh terbahagi kepada dua kumpulan:
Qatadah, al-Suddi dan Sufyan al-Thauri memahaminya dengan maksud menghamparkan.
Ibn ‘Abbas, Ibn Juraij dan Ibn Zaid memahaminya dengan maksud mengeluarkan air dan ternakan hasil bumi. (Lihat al-I’jaz al-‘Ilmi: Ila Aina?, 120-121)
Menurut Syeikh Ibn ‘Asyur ketika mentafsirkan kalimah ( بِسَاطًا) dalam Surah Nuh ayat 19:
Kalimah al-bisat bermaksud apa yang dibentang di atasnya untuk tidur dan duduk daripada pakaian atau permaidani. Perkhabaran bahawa bumi bersifat seperti hamparan adalah merupakan satu penyerupaan dalam ilmu balaghah, iaitu seperti hamparan. Sifat yang menjadi letak kesamaan (wajh syabah) bersesuaian dengan langit di setiap bahagiannya, tidak meletihkan kaki orang yang berjalan dan tidak pula melenguhkan lambung orang yang berbaring. Ia tidak bermaksud Allah menjadikan bentuk bumi ini seperti datar, kerana bentuk bumi ini adalah sfera. Ia ditegaskan dengan sebab yang nyata dalam ayat ini iaitu kalimah untuk kamu (لَكُمُ). Dan ia sesuai dengan sebab yang tidak disebut iaitu supaya kamu supaya kamu dapat berjalan. Kedua-dua sebab ini adalah petunjuk kepada nikmat-nikmat yang diperolehi oleh manusia daripada langit ke atas bumi seperti haiwan ternakan dan tanam-tanaman, sehinggalah kepada nikmat yang khusus iaitu dapat berjalan di bumi
Justeru, perkataan-perkataan yang difahami sebagai datar, rata dan lain-lain yang semakna dengannya tidak boleh difahami hanya dengan literal semata-mata kerana ia mempunyai maksud yang tersendiri.
Pendapat Ulama’ Tafsir Berkenaan Bulatnya Bumi
Para ulama’ telah bersetuju bahawa sifat bumi adalah bulat. Adapun kebulatannya bukanlah dalam erti kata bulat keseluruhan tetapi boleh jadi bulat yang berbentuk sfera atau bulat seperti sebiji telur. Ini semua boleh dilihat menerusi penemuan moden.
Kami nukilkan di sini pendapat beberapa tokoh tafsir berkenaan dengan sifat bulatnya bumi. Antaranya:
Imam Fakhruddin al-Razi berkata:
“Bahawa telah sabit dengan dalil-dalil bahawa bumi adalah sfera, maka bagaimana (seseorang itu masih) boleh mukabarah (degil tidak mahu menerima kebenaran) dalam hal ini?” (Lihat Tafsir Mafatih al-Ghaib, 19/5)
Abu Hayyan al-Andalusi menukilkan kenyataan Abu Abdillah al-Darani yang berkata:
” Telah thabit dengan dalil bahawa bumi adalah bulat (sfera). Dan ini tidak bercanggah dengan firman Allah SWT: (مَدُّ الأَرْضِ) “bumi terbentang”. Ini kerana sesungguhnya bumi adalah suatu jisim yang besar. Dan (sememangnya) bentuk bulat (sfera) jika terlalu besar, maka suatu bahagian daripadanya akan kelihatan seperti rata terhampar”. (Lihat al-Bahr al-Muhit, 6/346)
Syeikh Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti
Semasa mentafsirkan Surah al-Nazi’at ayat 30-31, guru kami Syeikh Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti menekankan keperluan untuk merujuk kepada pakar astronomi dalam kalangan umat Islam, yang bersepakat menyatakan bahawa bentuk bumi ini adalah bulat atau sfera. (Lihat Adwa’ al-Bayan, 8/425)
Syeikh Ibn ‘Asyur
Berkata Ibn ‘Asyur dalam mentafsirkan kalimah (يُكَوِّرُ) dalam Surah al-Zumar ayat 5:
Al-Takwir bermaksud menggulung dan melingkar. Dikatakan kawwara al-‘Imamah dengan maksud menggulung dan melilit serban. Diumpamakan takwir di sini dengan fenomena pertukaran siang ke malam pada satu bahagian di permukaan bumi, dan sebaliknya, secara bergilir seperti perbuatan melilit serban, iaitu pertukaran malam berlaku ke atas pertukaran malam yang sebelumnya. Ini merupakan satu analogi yang unik dan boleh diterima, bahawa bumi itu ibarat bentuk kepala. Dan dianalogikan pertukaran siang dan malam ke atas bumi itu, ibarat pergerakan lilitan serban ke atas kepala yang bulat. Ini juga merupakan sebahagian daripada mu‘jizat saintifik al-Qur’ān. Kalimat takwir merujuk juga kepada kurrah yang bermaksud sfera, iaitu objek yang berbentuk bulat yang sama tiap penghujungnya. Justeru bumi ini adalah sfera. Fakta ini tidak diketahui oleh bangsa Arab dan manusia, sehinggalah al-Qur’ān memberikan isyarat dengan dua elemen, iaitu pertukaran secara giliran iaitu gelap kepada terang atau malam kepada siang.” (Lihat al-Tahrir wa al-Tanwir: 23/238)
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di
Beliau berkata: Ketahuilah bahawa hamparan yang dimaksudkan (di sini) tidaklah menafikan bulatnya bumi itu bulat (sfera) yang dilingkupi dan dikelilingi oleh pelbagai bintang-bintang dari pelbagai sisi-sisinya sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil naqli, akal, pancaindera dan kesaksian, yakni sebagaimana yang makruf disebutkan kebanyakan manusia khasnya pada zaman ini di mana ramai orang mampu mencapai pelbagai penjuru-penjuru wilayah yang jauh dengan pelbagai alat-alatan yang diberikan oleh Allah yang menjadi sebab untuk mendekatkan yang jauh. Kerana suatu hamparan hanyalah menafikan suatu jisim berbentuk bulat yang kecil, yang mana kalau dibentangkan tidak lagi berbentuk bulat. Adapun bentuk bumi, ianya amat besar dan luas. Maka menjadilah bentuk bumi itu dalam keadaan bulat (sfera) yang terhampar, dan tidak pula menafikan satu sama lain sebagaimana yang diketahui dari pengalaman para ahlinya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 2/211-212)
Pendapat Ulama’ Berkenaan Bentuk Bumi
Selain daripada ulama’ tafsir yang membicarakan isu ini, kami juga mengkaji tokoh-tokoh ulama’ terdahulu dengan pendapat mereka. Antaranya:
Ibnu Hazm al-Zahiri
“Mereka berkata: Sesungguhnya bukti-bukti telah mengesahkan bahawa bumi adalah bulat, sedangkan masyarakat awam mengatakan sebaliknya. Dan jawapan kami (taufiq hanya daripada Allah): Sesungguhnya seorang daripada imam-imam para muslimin yang berkelayakan untuk digelar imam dalam ilmu (semoga Allah meredai mereka) tidak mengingkari bulatnya bumi. Dan tidak dihafaz (tidak dijumpai suatu nas atau nukilan) satu kalimah pun daripada salah seorang daripada mereka dalam menolak perkara tersebut. Bahkan bukti-bukti daripada al-Quran dan Sunnah telah datang membuktikan bulatnya bumi.” (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal, 2/78)
Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah
Pendapat bumi bulat telah dinukilkan oleh Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah daripada Abi al-Husain al-Munadi yang berkata: “Ulama’ ijma’ bahawa bumi ini dengan semua pergerakannya sama ada di laut atau di darat seperti bulatan.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 25/195)
Kata beliau lagi dalam kitabnya (5/150): “Ketahuilah bahawasanya mereka (para ulama) telah bersepakat mengatakan bahawa sesungguhnya bumi berbentuk sfera.”
Muhammad ibn Ahmad Syams al-Din al-Maqdisi
“Adapun bumi, maka sesungguhnya ia adalah seperti bola (sfera) yang terletak di tengah falak, sama seperti putih telur yang terletak di dalam telur. (Lihat Ahsanul Taqasim fi Ma’rifah al-Aqalim, 1/58)
Ibn Khardazabah
Abu al-Qasim Ubadililah bin Abdillah yang lebih dikenali dengan nama Ibn Khardazabah berkata: “Sifat bumi adalah bulat seperti kebulatan bola atau guli. Terletak di rongga falak sama seperti putih telur yang terletak di dalam telur.”(Lihat al-Masalik wa al-Mamalik, hlm. 4)
Ahmad bin Yahya bin Fadhl al-‘Umari Syihab al-Din
Beliau menukilkan daripada al-Syarif al-Idrisi dalam muqaddimah kitabnya, Masalik al-Absar fi Mamalik al-Amsar: “Kata al-Syarif (al-Idrisi): walaupun bumi adalah sfera, namun ia tidaklah benar-benar bulat (maksudnya bujur sedikit)”
Abu Bakr bin Yahya al-Suli
Ibn Khallikan menyebut di dalam kitabnya bahawa Abu Bakr bin Yahya al-Suli berkata: “Maka sesungguhnya, bulatnya bentuk bumi adalah perkara yang maklum mengikut kaedah geometri. Ia sejarak 8000 farsakh. Jika kita letakkan hujung tali di atas mana-mana tempat di bumi, dan kita lilitkannya di atas bumi, kita akan akhiri hujung tali yang kedua di tempat yang sama dan akan bertemulah kedua-dua hujung tali tersebut”. (Lihat Wafayat al-A’yan, 4/359)
Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi Rahimahullah
Beliau berkata: “Dan begitu juga mereka ijma’ mengatakan bahawa bumi dengan semua jirimnya daripada air beku adalah seperti bulatan (sfera). (Lihat al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam, 1/184)
Imam Syams al-Din al-Zahabi
Katanya: “Bumi di tengah langit adalah seumpama tembikai dalam rongga tembikai, dan langit meliputi bumi dari segenap arah.” Beliau kemudiannya berkata: “Dan bukti perkara tersebut ialah: jika kita andaikan seorang musafir bermusafir di atas bulatnya bumi, daripada timur ke barat, dan (kemudian) dia meneruskan lagi perjalanan, maka pastilah dia akan berjalan ke arah tempat di mana dia mulakan perjalanan.” (Lihat Mukhtasar al-‘Uluw li’ al-‘Aliy al-Ghaffar oleh al-Zahabi, hlm. 74-76)
Pendapat Mufti Wilayah Persekutuan
Kami tegaskan di sini bahawa sifat bumi adalah bulat seperti perbahasan di atas. Antara hujah yang menunjukkan kebulatan bumi berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya);
Surah al-Zumar (5)
Syeikh al-Maraghi berkata: Bukankah telah kita ketahui, bahawa bumi ini berbentuk bulat berputar di atas paksinya (orbit). Akibat orbit bumi ini, sudah tentu bahagian bumi yang menghadap matahari mengalami siang. Manakala siang bergerak dari sebelah timur ke barat dengan menuju ke daerah-daerah yang tadinya mengalami malam. Begitulah seterusnya seperti seseorang mengilas kainnya. Begitu juga dengan waktu, iaitu bergerak seperti berlakunya siang tadi. Oleh itu, antara siang dan malam itu saling melengkapi secara gantian. Ayat di atas mengandungi petunjuk, iaitu bumi ini adalah bulat dan kedua-duanya menyatakan bahawa bumi ini berputar di atas paksinya. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 12/5863)
Imam al-Raghib al-Asfahani berkata: Perkataan “ كَوْرُ الشيءِ” adalah melingkari sesuatu, atau penggabungan di antara hujung sesuatu kepada hujung yang lain, seperti “كور العمامة” lingkaran atau gulungan serban (yang melingkari dan membungkus kepala). Dan firman-Nya ” يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ” (Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya), maka ini adalah isyarat akan peredaran matahari pada mathla’nya (pada tempat terbit dan terbenamnya, serta orbit/falak edarannya), dan isyarat pada berkurang atau bertambahnya malam dan siang. (Lihat al-Mufradat fi Gharib al-Quran, hlm. 729)
Imam Ibn Hazm pula berkata: Ayat ini adalah penerangan yang paling jelas (bahawa siang dan malam) digulung sebahagian atas sebahagian yang lain. Diambil daripada (perkataan yang semakna, yakni) menggulung serban, ia menggulung dengan cara dibungkus mengelilinginya. Maka ini adalah nas yang menunjukkan bulatnya bumi dan berputar serta matahari berpusing. (Lihat al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa wa al-Nihal, 2/78)
Bahkan dinyatakan oleh Abd al-Qahir al-Baghdadi: “Mereka berijma’ bahawa bumi penghujungnya daripada semua penjuru akan bertemu pada titik yang sama.” (Lihat al-Farqu baina al-Firaq, hlm. 318)
Ini disahkan lagi oleh kenyataan angkasawan negara Dato’ Dr. Sheikh Muszaphar Shukor yang menyatakan “Bumi berbentuk sfera atau lebih tepat, berbentuk geosfera. Tidak seperti bola tetapi seakan-akan bentuk telur.”[1]
Justeru, kami nyatakan bahawa penafian sifat bulatnya bumi adalah pendapat yang tersilap sementelahan lagi ia bertentangan dengan ijma’ yang tidak boleh dibangkangnya.
Penutup
Alhamdulillah, setelah kami menelaah beberapa kitab dalam masa beberapa hari ini, makanya kami mendapati ulama silam telah lama membahaskan isu ini. Bahkan sebahagian mereka telah membincangkan isu ini lebih dari seribu tahun. Justeru kefahaman kami menunjukkan Islam telah memimpin dunia dari sudut keilmuan dan makrifah alam jauh mendahului mana-mana negara yang hebat di muka bumi hatta empayar Parsi, Rom, Mesir Kuno, Ethopia, India, China dan Greek.
Keterbatasan pancaindera kita membuatkan kita tidak mampu untuk memahami ayat ini hanya dengan merujuk teks atau terjemahan semata-mata tanpa melihat tafsiran para ulama’ dan juga fakta-fakta dari sudut ilmu falak dan astronomi. Apatah lagi berhujah semata-mata dengan apa yang kita lihat di hadapan mata kita yang sudah tentu sangat jelas keterbatasannya.
Pancaindera semata-mata tidak akan mampu membantu kita menggapai kebenaran. Lihatlah kritikan al-Ghazali kepada golongan yang hanya berpegang kepada ilmu melalui pancaindera untuk mencapai kebenaran. Beliau mengarahkan untuk melihat bintang-bintang di langit yang mungkin sangat kecil seperti syiling dinar dengan pandangan mata. Tetapi, dengan panduan daripada pengiraan geometri membuktikan bahawa kebenaran tidak cukup dicapai hanya dengan pancaindera dan pada hakikatnya, ia lebih besar daripada bumi. (Lihat al-Munqiz min al-Dhalal, 112-113). Hujah ini sahaja sudah cukup untuk membuktikan bahawa dalam isu ini, kemampuan pancaindera kita adalah terbatas dan amat memerlukan kepada teknologi di sampai panduan utama daripada wahyu.
Kami nukilkan satu pandangan yang tuntas daripada almarhum Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi yang berkata dalam menafsirkan ayat 5 dari Surah al-Zumar:
Maksudnya: Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya);
Surah al-Zumar (5)
Syeikh Sya’rawi berkata: Rasulullah SAW mengetahui rahsia kurniaan Quran tidak akan terhenti. Justeru, beliau tidaklah menafsirkan keseluruhannya. Bahkan beliau menjelaskan mengikut kadar kemampuan akal semasa supaya mereka tidak berpaling daripada agama. Kalaulah ayat al-Quran mengungkapkan ketika itu bahawa bumi bersifat bulat dan mengelilingi matahari, adakah seseorang boleh mempercayainya? Sedangkan sehingga sekarang, masih ada yang mengingkarinya. Justeru, kami dapati Quran menggunakan isyarat bahasa yang amat ringan sehinggalah dapat meluaskan akal untuknya lantas Allah berfirman dengan ayat ini. Oleh kerana malam datang di belakang siang hari dan siang datang selepas malam, maka ia menjadi bukti sifat bumi seperti bulatan. (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 6/3785)
Marilah sama-sama kita menginsafi untuk meyakini betapa bumi sebagai tempat tinggal manusia hendaklah diiisi dengan acara ibadat, ketaatan dan kepatuhan kepada Allah, pada saat yang sama menjauhkan daripada perdebatan yang boleh membawa pertelingkahan serta perkataan nista sesama sendiri.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah semoga kita sentiasa diberi taufiq dan hidayah serta petunjuk dalam mencari kebenaran dan kami tutup dengan doa ini:
Maksudnya: Ya Allah! Tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikanlah kami jalan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami jalan untuk menjauhinya.
Alhamdulillah
segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar
Nabi Muhammad SAW, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan
mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke hari akhirat.
Alhamdulillah
pada 20 Disember 2018 yang lalu, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
telah menerima kunjungan daripada Yang Berhormat Puan Hannah Yeoh,
Timbalan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat (KPWKM).
Turut bersama dengan rombongan beliau, Yang Berhormat Tuan Steven Sim,
Timbalan Menteri Belia dan Sukan (KBS). Kami sangat berbesar hati di
atas kedatangan rombongan ini.
Dalam
pertemuan ini, kami membincangkan pelbagai isu semasa yang melibatkan
masalah sosial dan isu-isu yang berbangkit pada sidang parlimen yang
lepas. Beliau telah membentangkan sekaligus menghadiahkan buku data dan
statistik tentang isu-isu di bawah kementeriannya.
Kami
sangat menginsafi dan sedih apabila mendengar dan melihat sendiri
data-data terutama yang berkaitan dengan kanak-kanak. Lebih-lebih lagi,
apabila kami ditunjukkan statistik berkaitan kes pembuangan bayi akibat
daripada perhubungan seks luar nikah.
Segala
apa yang telah dibincangkan dalam pertemuan itu amat baik termasuk
cadangan KPWKM yang ingin lebih serius mengadakan pendidikan seks
melalui penerangan di media massa, program kaunseling khas di kawasan
perumahan rakyat. Namun begitu, isu ini perlu dicermati dan diperhalusi
agar ia benar-benar menepati sasaran dan menghasilkan keberkesanan yang
baik. Dalam pertemuan tersebut, kami juga telah mengetengahkan beberapa
saranan dalam melaksanakan perkara-perkara tersebut.
Oleh itu dalam artikel kali ini, yang kami tajukkan dengan Penyelesaian Penjagaan Anak Zina/Pungut/Gelandangan Menurut Fiqh. Kami
cadangkan dan sarankan beberapa perkara untuk perhatian pihak kerajaan,
masyarakat dan setiap individu terutamanya masyarakat Islam.
Data dan Statistik
Menurut
buku statistik tersebut, daripada tahun 2012-2016 jumlah remaja yang
telah melahirkan anak luar nikah seramai 20,236 yang melibatkan remaja
di bawah umur 18 tahun.
Manakala,
dilaporkan sejak tahun 2010 hingga Ogos 2018, sebanyak 911 kes
pembuangan bayi. Daripada 911 kes, 585 kes ditemui tidak bernyawa dan
berbaki 326 yang ditemui hidup.
Turut dilaporkan, bahawa kemudahan untuk diletakkan bayi (baby hatch) bagi
mereka yang terlanjur ini, direkodkan sangat sedikit. Kebanyakan dari
kes buang bayi ini, ditemui di kawasan perumahan, tandas dan tempat
pembuangan sampah.
Kami sangat terkejut dan berdukacita dengan data dan statistik ini. Jumlah yang disebutkan sangat membimbangkan.
Definisi
Anak zina disebut di dalam bahasa arab sebagai walad zina. Walad bererti bayi yang terlahir. Perkataan walad itu mengandungi makna untuk budak lelaki dan perempuan. (LihatLisan al-‘Arab, 3/467).
Manakala dari sudut istilah para ulama’ dari pelbagai bidang tidak
mentakrifkan secara khusus atau makna lain, dan menerima takrifan yang
di buat oleh ahli bahasa.
Manakala,
ulama’ mazhab al-Syafie mentakrifkan zina secara istilah, ialah
memasukkan zakar ke dalam faraj yang diharamkan ke atasnya disebabkan
perbuatan itu sendiri serta bebas daripada syubhah, dan yang menimbulkan
syahwat serta dikenakan hudud. (Lihat Minhaj al-Thalibin, 1/295)
(Faraj yang diharamkan kerana perbuatan itu sendiri)
bermaksud hukum haram itu dijatuhkan kerana wanita itu diharamkan untuk
bersetubuh dengannya. Berbeza dengan pengharaman kerana bersetubuh
ketika ihram, atau haid, hukumnya haram, tetapi tidak dikira zina kerana
pengharaman disifatkan sementara.
(Bebas daripada syubhah)
bermaksud, mengeluarkan dari takrif zina, persetubuhan yang disebabkan
oleh kecuaian atau kesilapan seperti seorang lelaki yang bersetubuh
dengan kembar kepada isterinya kerana tersilap, atau persetubuhan bagi
mereka yang sudah bernikah dan bersetubuh, kemudian dikatakan akad nikah
mereka tidak sah.
(Yang menimbulkan syahwat) bermaksud, ialah yang faraj wanita yang hidup, bukannya mayat dan sebagainya.
Oleh itu, kami namakan anak zina dan anak pungut sebagai anak-anak khas. Hal ini sepertimana yang diajarkan oleh al-Quran agar tidak memanggil sesuatu dengan gelaran yang buruk.
Pengharaman Zina
Anak
zina atau anak luar nikah adalah anak yang lahir kerana perhubungan
haram. Secara asasnya, Islam secara keras telah melarang penzinaan
dengan larangan yang tegas.
Maksudnya: Dan
janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu
perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).
(Surah al-Isra’: 32)
Ayat
di atas secara jelas menunjukkan bahawa zina itu merupakan dosa yang
besar. Untuk mendekatinya sudah dilarang, apa lagi melakukan.
Seterusnya, kesalahan pelaku zina ini diletakkan di bawah hukuman hudud,
iaitu hukuman-hukuman yang telah ditentukan ke atas kesalahan yang
berat oleh syarak sendiri.
Penzinaan
juga ditolak secara sepakat oleh keseluruhan ummah ini tidak kira
daripada agama apa sekalipun, tidak ada yang meredhai sekiranya mendapat
tahu ada ahli keluarga yang terlibat dengan penzinaan.
Pelakuan
zina ini tidaklah dilakukan melainkan orang yang kurang didikan serta
lemah pengamalan agamanya. Golongan ini telah tersasar jauh daripada
kehidupan yang beragama dan fitrah kemanusiaan. Hal ini disebutkan di
dalam hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah RA:
Maksudnya: Tidak berzina seseorang itu, ketikamana dia melakukan zina, dalam keadaan dia seorang yang beriman.
Riwayat al-Bukhari (6810)
Bukanlah
makna dari hadis ini menghina atau mengatakan bahawa mereka ini
selamanya tidak beriman, namun hadis ini menjelaskan keadaan orang
manusia itu sekiranya ada sebesar zarah keimanan di dalam hatinya, dia
tidak akan sanggup melakukan zina.
Selain
itu, dalam hal yang berkait dengan zina, kami telah menerangkan melalui
pelbagai persoalan, isu dan masalah yang berkaitan dengan zina.
Antaranya:
Al-Kafi #806: Adakah Anak Zina Menjadi Mahram Apabila Disusukan Isteri?[4]
Al-Kafi #293: Hukum Bernikah Dengan Wanita Hamil Akibat Zina[5]
Perbahasan al-Laqit
Antara penyelesaian yang wajar untuk dipertimbangkan adalah dengan membincangkan perbahasan al-laqit di dalam kitab-kitab turath. Kami melihat perbahasan al-laqit ini mempunyai banyak persamaan dan kaitan dengan isu ini.
Untuk memahami perbahasan al-laqit ini perlu untuk kita fahami maknanya dari sudut syarak terlebih dahulu. Ulama mazhab al-Syafie mentakrifkan al-laqit sebagai anak kecil yang dibuang atau ditinggalkan tanpa ada orang yang menjadi penjaganya. (Lihat Qalyubi wa Umairah, 3/123 dan Mughni al-Muhtaj, 2/418)
Di sisi mazhab Abu Hanifah, al-laqit
ditakrifkan sebagai anak yang dibuang oleh kedua ibu bapa akibat
daripada kemiskinan, atau anak yang dibuang bimbang di tohmah melakukan
penzinaan. (Lihat Bada’ie al-Sana’ie, 6/197 dan Fath al-Qadir, 6/110)
Dalil yang menunjukkan pensyariatan untuk memelihara al-laqit:
Maksudnya: Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.
(Surah al-Maidah: 32)
Ayat ini tidaklah diturunkan secara khusus untuk mensyariatkan tentang memelihara al-Laqit.
Namun ayat ini menunjukkan bagaimana manusia itu mulia di sisi tuhannya
apabila membuat kebaikan. Imam al-Razi menyebut bahawa “menjaga keselamatan hidup” ialah
menjaga daripada sebarang kerosakan atau kebinasaan seperti kebakaran,
lemas, kebuluran, kedinginan dan panas yang melampau”. (Lihat Tafsir al-Razi, 6/219)
Oleh itu, hukum mengambil, menjaga, mendidik, memelihara, melindungi dan menginfaq harta kepada al-Laqit adalah fardhu kifayah ke atas semua.
Kefardhuan ini bermula ke atas orang yang menemuinya atau ditunjukkan
kepadanya, atau diserahkan kepadanya untuk diserahkan kepada pihak
berkuasa untuk mengumumkan kepada sesiapa yang berkehendak untuk
memeliharanya.
Sekiranya
tiada yang mengambil dan memeliharanya, berdosa semua yang berada di
sebuah kampung atau daerah, atau negara seluruhnya. Dosa itu
akan terhapus apabila ada yang mengambil tanggungjawab tersebut meskipun
hanya seorang yang mengambil amanah itu. Ini berdasarkan firman Allah
yang disebutkan di atas. Hal ini berbeza dengan hukum al-luqotah iaitu
barang yang ditinggalkan orang, hukum mengambil dan menyimpannya
hanyalah sunat sahaja. Namun, hukum mengambil dan memelihara al-Laqit adalah wajib. (Lihat al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/696)
Kisah Nabi Musa AS dan Firaun
Imbau
sirah lampau, bagaimana ketika Firaun yang kejam memerintahkan agar
dibunuh semua anak-anak lelaki yang baru lahir, maka Tuhan yang Maha
Mengetahui lagi Maha Berkuasa mentakdirkan sebaliknya. Apabila ibu Nabi
Musa AS melahirkan Baginda, maka diperintahkan kepadanya sebagaimana
firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan
Kami ilhamkan kepada ibu Musa:” Susukanlah dia; dalam pada itu, jika
engkau takutkan sesuatu bahaya mengenainya (dari angkara Firaun), maka
(letakkanlah dia di dalam peti dan) lepaskanlah dia ke sungai; dan
janganlah engkau merasa bimbang dan jangan pula berdukacita;
sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan Kami akan
melantiknya menjadi salah seorang dari Rasul-rasul Kami.
(Surah al-Qasas: 7)
Qadha
dan qadar Allah itu tidak ada yang dapat menyangka dan menghalangnya.
Siapa yang menyangka lelaki yang kejam lagi zalim akhirnya terlerai
keegoannya. Niatnya untuk membunuh semua bayi yang lahir kerana bimbang
ada yang akan merampas kuasanya, akhirnya bertukar menjadi penjaga
kepada bayi tersebut. Ini jelas sepertimana yang terpahat di dalam
al-Quran, ketikamana Allah merakamkan kata-kata Firaun kepada Nabi Musa,
setelah meningkat dewasa:
Maksudnya: Firaun
berkata: “Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa
engkau kanak-kanak yang baharu lahir, serta engkau telah tinggal dalam
kalangan kami beberapa tahun dari umurmu?
(Surah al-Syu’ara’: 18)
Berdasarkan
kisah di atas, sewajarnya kita mengambil iktibar, sepertimana yang
Allah paparkan melalui kisah Firaun dan Nabi Musa. Manusia yang paling
terkenal dalam sejarah kemanusiaan dengan kezaliman seperti Firaun,
boleh dilembutkan hatinya untuk memungut anak yang hanyut di Lembah Nil.
Sudah tentu kita bangsa yang penuh dengan adab kelembutan serta
kasih-sayang tidak akan sesekali tergamak membiarkan anak-anak ini tanpa
pembelaan dan penjagaan.
Kelebihan Memelihara Anak Yatim
Sesungguhnya
Islam mengangkat nilai kasih sayang sesama makhluk. Nilai kasih-sayang
ini diterapkan melalui pendidikan akhlak yang menjadi salah satu rangka
utama di dalam Islam. Malah, orang yang berkasih-sayang ini disebutkan
secara jelas kedudukan dan balasan kasih sayang terus daripada Allah
SWT, sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah ibn Amr ibn
al-‘As, R.A telah sampai kepadanya, bahawa Nabi SAW berkata:
Maksudnya:“Orang-orang
yang berkasih sayang, akan disayangi (Allah) Al-Rahman, sayangilah
orang yang berada di bumi, nescaya akan disayangi yang berada di langit”
Riwayat Abu Daud (4941)
Sifat
kasih sayang ini ditonjolkan dengan penuh keindahan oleh Baginda SAW
ketika hidupnya dalam menyampaikan risalah Islam. Akhlak dan
keperibadian baginda SAW itu sempurna dengan merangkumi semua aspek, isu
dan permasalahan. Sesiapa sahaja yang melihat Nabi SAW pasti akan
merasakan Nabi SAW adalah contoh yang sesuai untuk kehidupannya, sama
ada dia seorang hamba, orang kaya, dan sebagainya.
Begitulah
juga di dalam masalah memelihara anak yatim, Nabi SAW melafazkan dengan
jelas tentang kedudukan orang yang memelihara anak yatim. Ini jelas
sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Sahl RA:
Maksudnya:“Aku dan penjaga anak yatim di syurga (kelak) seperti ini”. Sambil merapatkan jari telunjuk dan jari tengah baginda.
Riwayat al-Bukhari (5304)
Imam
Badruddin al-Aini dalam mensyarahkan hadith ini, menyebutkan, penjaga
adalah orang yang memelihara dan mengambil tugas wali iaitu melengkapkan
segala keperluan anak yatim tersebut. (Lihat Umdah al-Qari, 3/104).
Hadith tersebut juga menunjukkan rapatnya kedudukan orang yang
memelihara anak yatim di syurga kelak sepertimana yang digambarkan oleh
Nabi SAW iaitu seperti rapatnya dua jari tersebut.
Fatwa Kontemporari Berhubung Memelihara Anak Luar Nikah
Dalam
membahaskan hal ini kami turut melihat pandangan alim-ulama’ yang turut
berijtihad dalam permasalahan ini. Dapatan daripada penyelidikan ke
atas fatwa-fatwa kontemporari amat mengejutkan apabila kami melihat para
ulama’ turut bersepakat dalam isu memelihara anak zina ini. Ini
menunjukkan keprihatinan ini, bukan sahaja suatu kesedaran peringkat
nasional, namun dunia turut mengangkat isu ini dan melihat dari kaca
mata Islam.
Antaranya, fatwa yang diterbitkan oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah[6], melalui fatwa yang dijawab oleh Dr. Ali Jumuah, menyebutkan bahawa, pahala memelihara anak luar nikah sama seperti pahala memelihara anak yatim.
Sementara itu, Syeikh Abdul Aziz bin Baz[7] dalam menjawab pertanyaan berkenaan status anak zina dalam masyarakat, menyebutkan sesungguhnya anak luar nikah itu tidak menanggung dosa dari ibunya yang melakukan penzinaan. Ini berdasarkan firman Allah:
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
Maksudnya:Dan (ketahuilah), seseorang pemikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain.
Beliau
juga menyebutkan bahawa mereka yang membunuh anak zina itu sesungguhnya
telah melakukan dua dosa besar iaitu berzina dan membunuh. Kedua-duanya
adalah kemungkaran yang besar di dalam Islam. Menjadi suatu amanah
kepada semua orang Islam termasuk kerajaan untuk menjaga anak-anak ini
sehingga meningkat usia belia dan telah mencapai dewasa.
KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
Kami
mengambil kecaknaan dan keprihatinan terhadap isu ini disebabkan kes
ini ‘hidup’ dan sentiasa berlaku dalam masyarakat kita. Justeru
kenyataan kami diringkaskan seperti berikut:
Pertama: Isu Nafkah Anak Pungut / Zina
Fuqaha’
telah membahaskan isu ini dengan panjang lebar. Kami khaskan isu
ketikamana anak pungut tidak didapati sebarang wang atau harta.
Antara lain menyebut: Jika kanak-kanak itu tidak berharta, nafkahya hendaklah diambil daripada Baitul Mal[8]
melalui peruntukan dana kepentingan umum. Hal ini kerana harta Baitul
Mal disimpan untuk kepentingan tersebut. Inilah hukum yang disepakati
oleh para ulama’ Islam.
Hal
ini berdasarkan sebuah riwayat yang menyatakan bahawa Saidina ‘Umar
al-Khattab telah mendapatkan pandangan para sahabat untuk menentukan
nafkah anak-anak pungut. Mereka bersepakat menyatakan bahawa nafkahnya
hendaklah diambil daripada harta Baitul Mal.
Telah
dikhabarkan kepada kami oleh Imam al-Syafi’e, kemudian dikhabarkan pula
kepada kami oleh Imam Malik, daripada Ibn Syihab, daripada Sunainin Abi
Jamilah:
Maksudnya:
Seorang lelaki dari Bani Sulaim telah menjumpai bayi terbuang pada
zaman Umar Ibn al-Khattab R.A, lantas beliau datang menemui Umar Ibn
al-Khattab dengan membawa bayi tersebut. Kemudian Umar bertanya, “Apa yang menyebabkan kamu mengambil bayi ini.” Lantas jawabnya: “Aku menjumpainya dalam keadaan terbiar. Lantas aku mengambilnya.” Lalu seorang yang mengenali nasab berkata kepada Umar: “Wahai Amir al-Mukminin, sesungguhnya orang ini lelaki yang soleh.” Saidina Umar bertanya: “Benarkah demikian itu?” Lantas jawabnya: “Ya.” Saidina Umar berkata: “Pergilah, maka dia merdeka. Dan bagi kamu berhak menjaganya. Dan ke atas kami memberi nafkahnya.”
Dalam lafaz hadis Imam al-Syafi’e dan hadis Abd al-Razzaq yang
diringkaskan bahawa lelaki tersebut telah mengambil bayi terbuang,
kemudian membawanya kepada Saidina Umar, lantas Saidina Umar berkata
kepadanya: “Dia adalah merdeka dan penjagaannya bagi kamu. Sedangkan nafkahnya atas kami daripada Baitul Mal.”
Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’ (1417), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (12494) dan Musnad Imam al-Syafi’e (1118)
Dalam kitab al-Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’d, disebut:
Maksudnya:
Adalah Umar apabila dibawa kepadanya anak pungut, dia akan memberi
seratus dirham dan memperuntukkan baginya jaminan makanan yang diambil
oleh penjaganya setiap bulan mengikut yang sesuai. Kemudian dia akan
mengubahnya dari setahun ke setahun pemberian tersebut mengikut
keperluan semasa usianya itu. Adalah Umar mewasiatkan kepada penjaga
anak-anak pungut supaya melakukan kebaikan dan menjadikan hak penjagaan
serta nafkah mereka dari Baitul Mal. (Lihat Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’d, 3/277)
Kanak-kanak
yang tidak mempunyai harta termasuk dalam golongan mereka yang telah
dijelaskan oleh Nabi SAW. Daripada Abi Hurairah RA, sabda Rasulullah
SAW:
Maksudnya: “Sesiapa
yang meninggalkan harta, ia adalah untuk warisnya, dan sesiapa yang
meninggalkan bebanan, maka terserahlah kepadaku.” Dalam riwayat yang
lain: “Sesiapa yang meninggalkan hutang atau anak tanpa harta, dia
hendaklah menemuiku. Akulah walinya.”
Riwayat al-Bukhari (2268 dan 2269) dan Muslim (1619)
Kedua: Harta Baitul Mal Tidak Perlu Diganti
Hakim
tidak perlu meminta harta Baitul Mal yang telah dibelanjakan sebagai
nafkah kepada anak tersebut diganti, setelah dia dewasa dan kaya. Hal
ini demikian kerana nafkah bukannya hutang, tetapi merupakan hak
kanak-kanak tersebut, sebagaimana nafkah suami kepada isteri dan nafkah
bapa kepada anak-anak.
Ketiga: Nafkah Anak Pungut / Zina Apabila Baitul Mal Tidak Berharta
Jika
harta Baitul Mal tidak mencukupi untuk menampung keperluan anak-anak
pungut disebabkan mereka ramai atau terdapat keperluan lain yang lebih
penting dan sebagainya, hakim wajib meminjam kadar yang mencukupi untuk
keperluan anak-anak pungut tersebut daripada orang kaya. Hutang ini
dibuat atas nama negara dan hendaklah diganti apabila Baitul Mal
mempunyai harta.
Keempat: Jika Baitul Mal Tiada Harta
Ketika itu, anak pungut hendaklah ditanggung oleh orang Islam. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ
Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa
(Surah al-Maidah: 2)
Ini
kerana jika meninggalkan infaq terhadap anak pungut atau anak zina
boleh membawa kematian, justeru memeliharanya adalah wajib. Samalah
seperti menyelamatkannya daripada lemas. Ini termasuk fardhu kifayah.
(Lihat al-Mughni, 5/683)
Perbahasan isu ini amat panjang dan disebut oleh Syeikh Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa Baiti al-Muslim fi al-Syari’ah al-Islamiyyah (9/426). Sila rujuk kepada kitab tersebut.
Kelima: Memberi Perhatian kepada Anak Pungut / Zina
Berdasarkan
hukum-hukum yang telah dinyatakan, dapatlah disimpulkan bahawa Allah
meletakkan tanggungjawab menjaga dan mendidik anak-anak pungut pada
kedudukan yang penting dan utama.
Semua
orang Islam adalah berdosa jika mereka gagal memelihara seorang anak
pungut. Pemerintah juga berdosa jika tidak memberi perhatian kepadanya
dan tidak cuba memelihara bagi menggantikan kasih sayang ibu bapanya.
Sehubungan
itu, Islam mewajibkan pemerintah berhutang daripada orang Islam yang
kaya jika negara itu miskin dan tidak ada cara lain untuk menanggung
perbelanjaannya. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/175-177)
Cadangan dan Saranan Untuk Kerajaan
Pertama: Menggubal silibus di peringkat sekolah
Kami
cadangkan kepada pihak kerajaan terutamanya pihak Kementerian
Pendidikan untuk memasukkan bab pengharaman zina, mudarat dan kesan
buruknya bermula dari sekolah rendah lagi. Dicadangkan untuk dimasukkan
ke dalam silibus hal-hal yang berkaitan dengan aurat, bersentuhan di
antara lelaki dan perempuan serta batas pergaulan. Kemudian ditekankan
hukum-hakam berkaitan al-Nazarah iaitu batasan dalam memandang
yang bukan mahram. Ini berteraskan prinsip sepertimana diharamkan untuk
melihat, begitu juga diharamkan untuk menyentuh. (Lihat Hasyiah al-Baijuri, 1/178) Sekaligus dapat menutup jalan ke arah penzinaan.
Kedua: Program khas untuk remaja
Kami
cadangkan untuk kerajaan, selain daripada program kaunseling yang akan
dijalankan, hendaklah mengadakan program pendidikan yang lebih khusus
kepada golongan remaja terutamanya di kawasan-kawasan yang terlibat
dengan kemiskinan. Ini berdasarkan daripada pengamatan kami, golongan
yang terlibat dengan kes-kes jenayah ini, kebanyakannya telah berhenti
daripada persekolahan lebih awal.
Ketiga: Memberi insentif kemahiran
Menyediakan
dan menambah peluang-peluang program kemahiran, dan menyelesaikan
masalah pengangguran. Kami percaya bahawa menyelesaikan masalah
pengangguran sekaligus akan menyelesaikan masalah sosial. Contohnya
kelas jahitan, masakan, pertanian, penternakan, perikanan, kraftangan,
pertukangan seperti yang dianjurkan oleh Institut Kemahiran Mara (IKM),
Institut Kemahiran Baitul Mal (IKB) dan lain-lain.
Keempat: Menyediakan penempatan untuk anak-anak khas ini
Tanpa
pengawalan dan penjagaan yang baik ditambah dengan pengabaian
pendidikan, akan menyebabkan anak-anak seperti anak zina dan anak pungut
yang terbiar akan menjadi bebanan kepada masyarakat pada masa akan
datang. Ia menjadi punca kepada berlakunya gejala tidak sihat yang boleh
mengundang pelbagai bentuk jenayah. Justeru, dengan mendidik dan
mengasuh mereka di tempat yang khusus akan menyekat isu ini daripada
merebak. Seboleh-bolehnya setiap negeri mempunyai lebih dari satu tempat
untuk anak-anak khas ini. Baitul Mal dan badan-badan berkaitan serta
NGO boleh menyumbang ke arah ini.
Kelima: Memberi bantuan kepada NGO yang terlibat secara langsung
Kerajaan
perlu mengenalpasti NGO yang telah menyumbang dalam membela hak
anak-anak zina dan anak-anak pungut, mengikut kadar kemampuan
masing-masing. Justeru dengan bantuan kewangan serta tunjuk ajar dan
nasihat oleh pihak kerajaan akan meningkatkan lagi sistem pengurusan
yang ada pada rumah tumpangan milik NGO. Dengan adanya SOP, maka
berlakulah satu standard dalam pemeliharaan serta penjagaan terhadap anak-anak zina dengan baik.
Keenam: Menyediakan kemudahan baby hatch berskala besar
Ini
amat penting untuk menyelamatkan bayi agar ia tidak dibuang di merata
tempat sehingga menyebabkan kematian bayi sepertimana yang dicatatkan
oleh buku statistik.
Sesungguhnya
amat penting seseorang bayi dijaga dan dipelihara dengan sebaiknya
sejak dilahirkan lagi. Lantaran itu, penyediaan kemudahan baby hatch perlu
diletakkan di kawasan-kawasan perumahan yang mencatatkan kes pembuangan
bayi yang tinggi seperti di kawasan Program Perumahan Rakyat dan flat
kos rendah. Begitu juga di tandas awam dan tempat pembuangan sampah yang
turut mencatakan statistik yang tinggi sebagai tempat pembuangan bayi.
Ini selain diletakkan di hospital, klinik, pasaraya atau tempat tumpuan
umum agar anak-anak yang tidak dikehendaki oleh ibunya diletakkan di
situ.
Kewujudan baby hatch perlu diwar-warkan secara meluas melalui pelbagai saluran media-media utama agar peranan baby hatch itu dapat direalisasikan untuk menyelamatkan nyawa bayi yang dibuang di merata tempat.
Ketujuh: Memberi status kerakyatan kepada anak-anak kecil ini
Kami syorkan agar satu jawatankuasa khas ditubuhkan untuk mengkaji isu pemberian kerakyatan kepada anak-anak khas ini. Hal ini tidaklah bersalahan dari sudut tanggungjawab kemanusiaan
untuk diberi kerakyatan kepada seseorang yang berada di sesebuah negara
sebagai warganegara. Ini adalah antara ihsan yang terbesar oleh pihak
kerajaan kepada anak-anak ini.
Mereka
perlu dipelihara dan dibiayai, diajar dan diberi pendidikan supaya
menjadi ‘orang’ atau manusiawi yang berguna kepada negara, bangsa dan
agama. Tanpa hal ini, ia akan menyukarkan anak-anak yang kecil ini, –
yang kami namakan sebagai ‘anak-anak khas’ – untuk mendapatkan
keistimewaan warganegara seperti rawatan, pendidikan dan pembelajaran
serta beberapa hak-hak yang lain. Alangkah besarnya pengorbanan pihak
kerajaan terhadap mereka yang perlu dicaknakan agar tidak membawa kepada
merebaknya jenayah di kala anak-anak ini membesar kerana peluang ke
arah itu cukup besar dan terbuka luas.
Cadangan dan Saranan untuk Masyarakat
Di samping itu, kami kemukakan di sini beberapa cadangan dan saranan kepada NGO dan masyarakat.
Pertama: Mencegah sebelum merebak
Kami
mengajak masyarakat khususnya umat Islam, untuk bersama-sama berganding
bahu dan memandang pencegahan kepada zina adalah tanggungjawab bersama.
Begitu juga, dalam isu ini, kami tegaskan sekali lagi, apabila sudah
terlahir anak zina itu, marilah kita mengambil tanggungjawab memelihara
dan membela bagi mengangkat kewajipan fardhu kifayah.
Kedua: Menyuburkan majlis ilmu
Dalam
mencegah kemungkaran ini, kami menyeru semua umat Islam, untuk
menghadiri majlis-majlis ilmu bersama-sama dengan ahli keluarga. Kami
percaya, ubat kepada masalah ini adalah dengan mengangkat kejahilan.
Ketiga: Pemantauan dan kecaknaan aktiviti anak-anak
Kami
berharap, ibu bapa bukan sahaja memantau aktiviti anak-anak mereka,
tetapi melakukan aktiviti bersama sebagai alternatif lain bagi
mengelakkan anak-anak terlalu bebas bersama rakan tanpa pemantauan.
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka
(Surah al-Tahrim: 6)
Keempat: Menghormati dan mengasihi anak-anak khas ini
Sekalipun latar belakang mereka majhul (tidak diketahui) bapa dan kedudukan nasab, tetapi mereka tidaklah menanggung dosa yang dilakukan oleh bapa biologinya.
Menjadi
kewajiban kepada masyarakat untuk tidak memandang enteng dan menghina
apalagi menyakiti mereka. Ini kerana mereka juga sejuzuk daripada masyarakat yang memerlukan kasih sayang dan pemeliharaan emosi dengan sebaik mungkin.
Dengan
berlakunya kecaknaan seperti inilah akan menatijahkan suasana harmoni,
bahkan anak-anak khas ini akan dapat bersama-sama dengan anggota
masyarakat yang lain, memajukan diri dalam bidang pendidikan sehingga
akhirnya menatijahkan kejayaan, seterusnya dapat memberi sumbangan besar
kepada masyarakat dan negara mengikut kepakaran yang mereka miliki.
Ingatlah pesanan yang menyebut:
كَمَا تَدِينُ تُدَانُ
Maksudnya: “Sebagaimana kamu lakukan, begitulah kamu dibalas.”
Dengan
penuh keihsanan yang dipamerkan oleh masyarakat, ia akan memberi kesan
yang positif dalam membina masyarakat dan negara yang baik.
PENUTUP
Berdasarkan nas, hujah dan pendapat ulama’ serta perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa menjadi suatu kewajipan untuk memelihara anak luar nikah / pungut. Kami syorkan ia dilakukan secara rasmi oleh pihak kerajaan dan NGO yang diiktiraf oleh pihak berkuasa.
Kisah
Saidina Umar seperti yang disebutkan di atas menjadi penanda aras
betapa kecaknaan dan keprihatinan sebuah kerajaan terhadap isu anak
zina, pungut atau yang kami namakan anak-anak khas ini dipelihara dengan
peruntukan khas dari Baitul Mal atau Negara.
Dalam al-Fiqh al-Manhaji (5/506)
telah menyebut tanggungjawab pemerintah, antaranya: Berusaha mewujudkan
kestabilan dan ketenteraman di seluruh jajahan negara Islam dan
jalan-jalan yang menghubung antara jajahan-jajahan tersebut. Pemerintah
juga perlu memenuhi dan memelihara segala kepentingan kemanusiaan, sama
ada dari aspek ekonomi, sosial dan ilmu.
Walaupun
telah wujud larangan secara tegas di dalam nas, disertakan pula hukuman
yang berat ke atas penzina terutama yang sudah berkahwin, namun masih
ada yang tidak dapat mengawal diri dan terjerumus ke lembah maksiat.
Akibat daripada perbuatan ini, maka lahirlah anak-anak yang tidak
berdosa dek kerana keterlanjuran ibubapa biologi mereka.
Maka,
menjadi fardhu kifayah yang perlu disempurnakan oleh negara dan
sebahagian masyarakat bagi mengelakkan semua dari masyarakat mendapat
dosa. Orang yang mengambil tanggungjawab ini akan mendapat pahala sepertimana orang yang memelihara anak yatim.
Kami
menyokong usaha murni ini serta mengajak semua pihak untuk membantu
segala usaha yang dilakukan dalam mencegah penzinaan. Kami juga memahami
dengan situasi yang berlaku, walaupun usaha melarang itu sudah ada dan
akan kita perbaiki dari masa ke semasa, namun masih banyak kes penzinaan
yang telah menyebabkan lahirnya anak luar nikah. Maka, kami ingin mengingatkan kepada masyarakat seluruhnya, untuk sedar bahawamemelihara anak ini adalahsuatu amanah dan tanggungjawab. Jangan sesekali kita menghukum anak-anak tersebut.
Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi satu pencerahan berkaitan
golongan ini khususnya dalam menjelaskan kedudukan mereka daripada
perspektif Syarak serta hukum-hukum yang berkaitan dengannya.
Alhamdulillah,
pada tahun ini iaitu pada 1439 H bersamaan 2018 masihi, acara manasik
haji baru selesai. Sekarang sedang rancak jemaah haji pulang ke tanah
watan masing-masing termasuk dari Malaysia. Semoga Allah mengurniakan
kepada Jemaah haji semua dengan haji yang mabrur.
Sepertimana nas hadis, haji mabrur adalah haji yang mabrur adalah haji yang terzahir padanya tanda-tanda berikut :
Suka menjamu makan
Suka memberi salam
Bual bicaranya penuh kebaikan
Bahkan,
Nabi saw menyifatkan bahawa haji yang mabrur adalah sebaik-baik jihad.
Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.anha. Beliau
pernah bertanya kepada Rasulullah. Kata beliau :
Maksudnya
:” Wahai Rasulullah, kami melihat jihad adalah sebaik-baik amalan.
Adakah perlu kami berjihad. Baginda saw bersabda “ Tidak, akan tetapi
sebaik-baik jihad ialah haji mabrur.”
Maksudnya :”
Wahai Rasulullah kami melihat jihad adalah sebaik-baik amalan. Adakah
perlu kami berjihad bersama engkau?. Nabi saw bersabda : Tidak perlu,
akan tetapi sebaik-baik jihad (bagi kalian) adalah haji mabrur.”
Riwayat al-Baihaqi (18261) di dalam sunannya
Justeru, dalam Bayan Linnas pada kali ini, kami akan membicarakan berkenaan apa selepas haji?.
Maksudnya :” Haji mabrur tidak ada ganjaran baginya melainkan syurga.”
Riwayat Ahmad (7348) di dalam Musnad.
Dari
segi bahasa kata mabrur diambil daripada kata Barra, yang mengandungi
pelbagai makna seperti syurga, benar, diterima, pemberian, keluasan
dalam kebajikan. Begitu juga antara maksud mabrur atau al-Bir ialah
ihsan dengan makna lain jemaah haji yang memperoleh haji mabrur sudah
pasti banyak melakukan ihsan dan sifat yang baik.
Di dalam kitab Lisan al-Arab, mabrur membawa maksud diganjari. Juga membawa maksud tidak bercampur dengan sesuatu daripada dosa.
Rujuk Lisan al-Arab (4/51)
Dari
segi istilah pula, terdapat beberapa pandangan para ulama berkenaan
dengannya. Ia telah dinukilkan oleh Imam al-Syaukani (w. 1255 H) di
dalam kitabnya Nail al-Authar. Antara pandangan tersebut :
Ibnu
Khalawaih salah seorang pakar bahasa Arab berasal dari Yaman (w.
370H) berpendapat bahawa haji mabrur adalah haji yang maqbul (diterima
oleh Allah SWT).
Ulama’
lain berpendapat bahawa ia adalah haji yang (pelaksanaannya) tidak
dinodai oleh dosa. Pendapat ini dipilih dan dikuatkan oleh Imam
al-Nawawi (w.676 H).Beliau adalah seorang ulama yang cukup berautoriti
di dalam mazhab al-Syafie.
Menurut
Imam al-Qurtubi (w. 671 H) pendapat-pendapat yang dikemukakan oleh
tokoh-tokoh lain itu saling berdekatan maknanya. Kesimpulannya, haji
yang mabrur adalah haji yang sempurna hukum-hukumnya sehingga terlaksana
secara sempurna sebagaimana yang dituntut.
al-Hasan
al-Basri menyatakan bahawa haji mabrur ialah apabila seseorang itu
pulang ke tanah watannya dengan perasaan zuhud pada dunia dan inginkan
akhirat.
Di
dalam sebuah hadis yang direkodkan oleh Imam Ahmad daripada Jabir Bin
Abdullah. Nabi saw pernah ditanya tentang apakah kesan daripada haji
mabrur. Nabi saw menyatakan :
إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَإِفْشَاءُ السَّلاَمِ
Maksudnya :” (Haji mabrur itu ialah) memberi makan dan menyebarkan salam.”
Riwayat Ahmad (14706) di dalam Musnad, al-Baihaqi (3825) di dalam Sunan
Namun
hadis ini dilemahkan oleh Sheikh Syu’aib al-Arnaut. Ini kerana, di
dalam sanadnya terdapat perawi yang munkar iaitu Muhammad Bin Thabit.
Sekiranya hadis ini sahih, maka berkemnungkinan itulah yang dimaksudkan
dengan haji mabrur.
Prof.
Abdul Halim Mahmud, mantan Syeikh al-Azhar menulis bahawa haji
merupakan simbol-simbol kerohanian yang sangat indah yang mengantarkan
seorang Muslim apabila dilaksana dalam bentuk dan caranya yang benar
untuk masuk dalam lingkungan Ilahi.
Daripada Abu Hurairah. Beliau berkata bahawa Nabi saw bersabda :
Maksudnya
:” Sesiapa yang menunaikan haji dalam keadaan dia tidak bercakap
perkataan yang buruk dan keji serta tidak melakukan perkara yang fasiq
maka dia akan kembali sepertimana dia dilahirkan oleh ibunya (iaitu
dalam keadaan suci bersih dari dosa).”
Riwayat al-Bukhari ( 1819)
Di dalam riwayat yang lain menyatakan :
كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ
Maksudnya :” ….seperti hari dia dilahirkan oleh ibunya.”
Riwayat al-Bukhari (1820)
al-Qastalani
menyatakan bahawa perumpaan tersebut adalah sebagai persamaan iaitu
bebas dari sebarang dosa sama ada kecil atau besar.
Rujuk Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari (3/290)
Hadis
ini menunjukkan bahawa orang yang mendapat haji mabrur maka segala
dosanya diampunkan oleh Allah. Inilah tafsiran kebanyakan para ulama.
Ianya juga menunjukkan betapa istimewanya amalan haji.
Justeru,
janganlah kita mengotori diri dengan kembali kepada dosa-dosa sebaik
sahaja selesai menunaikan haji. Sebaliknya hendaklah kita memelihara
semangat dan roh ibadah pada prestasi yang tertinggi yang pernah kita
lakukan semasa acara manasik haji sebagai mukhaiyyam tarbawi.
Amalan selepas menunaikan haji.
Setelah
menekuni nas dan amalan para salaf, antara amalan yang perlu dilakukan
dan diteruskan oleh para jemaah haji selepas pulang dari Tanah Suci
ialah :
Maksudnya :”
Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji
kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan
membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji)
datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi.”
(Surah al-Baqarah : 200)
Mafhum
daripada ayat tersebut, kita perlu mengisi masa-masa kita dengan
zikrullah walaupun setelah selesai menunaikan ibadah haji. Kata Sheikh
al-Maraghi :
“Jika telah selesai daripada menunaikan haji, maka perbanyakkan berzikir kepada Allah dengan sebanyak-banyaknya…”
Rujuk Tafsir al-Maraghi ( 2/105)
Banyak sekali kelebihan zikir yang tidak mampu untuk keseluruhannya. Antaranya :
Menjauhkan diri dari syaitan dan menghancurkan kekuatannya serta menarik keredaan Allah.
Menguatkan hati dan wajah bercahaya
Melahirkan rasa cinta kepada Allah.
Memperbanyakkan doa
Ini
amat sesuai dikekalkan kerana semasa menunaikan haji, para Jemaah haji
sentiasa berdoa dari semasa ke semasa. Ini berdasarkan firman Allah :
Maksudnya :”
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku
perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong
takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka
Jahannam dalam keadaan hina.”
(Surah Ghafir : 60)
Ibnu Kathir berkata :
“Ini
adalah di antara sifat kemuliaan Allah swt, di mana Allah memerintahkan
hambanya untuk berdoa dan Dia sendiri menyatakan bahawa Dia
bertanggunjawab untuk mengabulkannya. Sepertimana kata Sufian al-Thauri :
Maksudnya
:” Hamba yang paling disukai oleh Allah adalah sesiapa yang sentiasa
meminta dan memperbanyakkan doanya. Dan yang paling dibenci adalah yang
tidak meminta kepada-Nya. Tidak ada yang bersikap sebegitu selain dari
Engkau wahai Tuhan.”
Rujuk Tafsir al-Quran al-‘Azim (14/366)
Sentiasa ke masjid dan berjemaah
Amalan
ini telah dilakukan sebaik mungkin ketika berada di tanah suci
melaksanakan ibadah haji. Ini melahirkan suasana harmoni dan
masjid-masjid pasti dipenuhi dan sentiasa dimakmurkan.
Terdapat banyak sekali kelebihan solat berjemaah. Antaranya :
Maksudnya :”Sesiapa
yang berwuduk untuk solat dan menyempurnakan wuduknya. Kemudian dia
berjalan untuk menunaikan solat fardu serta solat Bersama orang lain
secara berjemaah atau solat di masjid. Maka Allah akan ampunkan
dosanya.”
Riwayat Muslim ( 571)
Maka jangan ditinggalkan amalan ini setelah pulang dari Tanah Suci.
Menjadi agen perubah
Saban
tahun, seramai 4 hingga 6 juta Jemaah haji datang ke Tanah Suci untuk
menunaikan ibadah haji dan berazam untuk memperbaiki serta mengislah
diri. Di samping berusaha membina jambatan hubungan dengan Allah (حبل من
الله) dan juga jambatan hubungan dengan manusia (حبل من الناس). Ini
sudah pasti memberi impak dan kesan yang sangat besar setibanya mereka
di tanah air.
Fokus
kita adalah kepada Jemaah haji Malaysia yang setiap tahu tidak kurang
dari 28 ribu orang yang pergi menunaikan haji. Bayangkan jika mereka
boleh menjadi agen perubah kepada masyarakat sekeliling. Apa yang boleh
dilakukan oleh Jemaah haji yang pulang ke tempat asal mereka?.
Mereka
semua dapat melaksanakan dakwah kepada keluarga masing-masing dan
kepada jiran tetangga. Peringatkan mereka tentang suruhan Allah dan
jauhkan mereka dari larangan Allah. Jika ini dilakukan, sudah pasti
nanti ramai yang akan taat dan patuh kepada seruan Ilahi.
Ke masjid
Jika
Jemaah haji yang pulang komited untuk sentiasa memakmurkan masjid ,
alangkah indahnya. Bukan itu sahaja, bahkan lebih indah jika mereka
mampu untuk mengajak orang lain untuk turut sama memakmurkan rumah
Allah. Jika seorang haji boleh mengajak 5 orang untuk memenuhi masjid,
sudah pasti setiap qaryah atau taman perumahan akan sentiasa dihiasi
dengan orang yang sentiasa melazimi rumah Allah sepertimana suasana di
Masjidil Haram dan Masjid Nabawi.
Infaq dan waqaf.
Kalau
setiap orang dari kalangan Jemaah haji yang pulang ke tanah air
menginfaqkan 100 ringgit sebulan atau mewaqafkan sedikit dari hartanya
ke komuniti muslim, maka sudah pasti nilainya akan mencapai jutaan
ringit sebulan. Ini boleh menjadi satu sumber bagi menjana aktiviti
keagamaan dan ekonomi umat islam.
Membina keluarga bahagia.
Konsep
baiti jannati (rumahku syurgaku) jika dipasak pada setiap Jemaah haji
yang pulang dari tanah suci sudah pasti kita akan melahirkan hampir 30
ribu keluarga muslim yang bahagian dan patuh kepada perintah Allah.
Penutup
Sehubungan
dengan itu, jemaah haji yang pulang, jika mereka betul-betul mengambil
manfaat dan semangat rehlah haji, sudah pasti matlamat لِّيَشْهَدُوا۟
مَنَـٰفِعَ لَهُمْ yang disebutkan oleh Allah akan tersebar ke negeri
masing-masing. Ibadah haji yang dilakukan seharusnya menjadi mengubah
keperibadian sehingga boleh mecapai redha Allah serta mampu menjadi
qudwah dan suri teladan yang baik kepada anak bangsanya.Perubahan yang
mereka bawa moga-moga menjadi kesan kepada masyarakat seterusnya mampu
menjadi pemangkin kemajuan dan kegemilangan umat Islam.
Kami
juga berkesempatan mendengar khutbah jumaat daripada khatib Masjidil
Haram pada 31 Ogos 2018. Menariknya beliau memberi tausiah kepada Jemaah
haji sebelum pulang ke negara masing-masing. Antaranya sifat orang yang
rugi dan sifat orang yang Berjaya. Hal ini berdasarkan firman Allah :
Maksudnya :”
Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji
kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan
membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji)
datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi. Dalam pada itu,
ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami!
Berilah kami kebaikan) di dunia”. (orang-orang ini diberikan kebaikan di
dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat. Dan di
antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami,
berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah
kami dari azab neraka”.
(Surah al-Baqarah : 200-201)
Sheikh Dr Wahbah al-Zuhaili menyatakan :
“..
Ada juga orang yang memohon dua kebaikan iaitu di dunia dan di akhirat.
Dia seolah berkata : Wahai Tuhan kurniakan kepada kami kehidupan yang
bagi lagi bahagia di dunia dan juga kehidupan yang diredai dan tenang di
akhirat. Permintaan kebahagiaan di akhirat tertakluk dengan amal yang
baik dan bermanfaat. Dunia menuntut kita untuk berusaha mencari rezeki,
bermuamalah dengan baik dan berakhlak dengan akhlak yang elok. Dan
akhirat pula tidak diperoleh melainkan dengan iman dan amal
soleh….Kebaikan di dunia ialah kesihatan, keamanan,kecukupan, anak dan
isteri yang soleh serta kemenangan ke atas musuh. Kebaikan akhirat pula
ialah kejayaan dengan memperoleh pahala dan bebas dari hukuman.”
Rujuk al-Tafsir al-Munir (2/212)
Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang berjaya di dunia dan akhirat. Amin.
