Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat.
Baru-baru ini, negara dikejutkan dengan pengeluaran produk baharu arak tanpa alkohol oleh sebuah syarikat arak ternama. Apa yang menjadi kegemparan, apabila ia dipromosikan dengan giat oleh pihak yang berkenaan dengan menggunakan tagline yang mengelirukan iaitu “Now you can”. Dengan tagline tersebut dan diletakkan pula berhampiran dengan produk-produk halal yang lain, ia menimbulkan kekeliruan kerana seolah-olah menggambarkan produk tersebut berstatus halal.
Namun demikian, setelah pelbagai pihak menyatakan bantahan dan mempertikaikan cara produk tersebut dipromosikan, pada 13 Julai 2019, syarikat berkenaan telah mengeluarkan kenyataan media menjelaskan bahawa produk tersebut adalah non-halal dan hanya dikhususkan buat bukan Islam.
Sehubungan dengan itu juga, Menteri Di Jabatan Perdana Menteri, Dato’ Seri Dr. Mujahid Yusof telah menegaskan bahawa pengeluaran produk sedemikian adalah tidak wajar dan mengelirukan. Ini kerana proses penghasilan minuman itu, termasuk penyulingan air, dibuat dalam kerangka menghasilkan arak. Justeru, beliau menasihati pengguna Islam supaya tidak membeli atau menggunakan sebarang produk yang diragui status halalnya.
Justeru, kami melihat, isu ini perlu diberi perhatian yang serius oleh pihak berwajib dan semua pihak. Dengan itu, kami nyatakan dalam Bayan Linnas kali ini satu lagi penjelasan berhubung isu arak bertajuk Status Minuman Yang Menyerupai Arak.
Semoga Bayan Linnas kali ini memberi pencerahan yang tuntas akan mudaratnya arak kepada kehidupan peribadi dan juga masyarakat.
Pengharaman arak
Arak merupakan najis dan dosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya. Wajib sebagai umat Islam untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT dengan firmannnya:
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.
(Surah Al-Maidah: 90)
Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat Al-Mausuah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 5/15) Jelas sepertimana firman Allah SWT:
Maksudnya: Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?
(Surah Al-Maidah: 90)
Selain itu mengikut mazhab Imam Syafie arak serta minuman yang memabukkan adalah najis. Ini jelas dalam ayat yang di atas perkataan Rijzun memberi makna dari segi bahasa: kotor atau najis. (Lihat al-Fiqh Manhaji ala Mazhab Imam Syafie, 3/78).
Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan Isu Alkohol Dalam Makanan, Minuman, Pewangi Dan Ubat-Ubatan pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah bersetuju memutuskan seperti berikut:
Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walaubagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.
Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh.
Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum.
Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirinserta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak.
Haram terlibat dengan arak
Bukan sahaja arak itu haram pada zatnya, bahkan Rasulullah SAW menegah umat Islam daripada terlibat dengan apa sahaja yang menyumbang kepada arak. Ini berdasarkan hadis Nabi
Maksudnya:” Rasulullah saw melaknat sepuluh orang yang berkaitan dengan arak. Yang memerah,yang meminta perah, yang minum, yang membawa, yang dibawa kepadanya, yang menuangkan arak, yang menjual, yang memakan hasil jualan arak, yang membeli dan yang dijual untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi ( 1295)
Al-Marhum Sheikh Atiyah al-Saqr ketika ditanya tentang orang yang bekerja di sektor yang membantu penjualan arak beliau menjawab:
“Dan orang yang memberi minum arak kepada orang lain mendapat dosa yang sama sepertimana yang telah diberitahu oleh nas hadis. Sama ada dia redha dengan perbuatan tersebut dan orang yang redha dengan maksiat maka akan dihukum dengan hukuman yang sama orang yang melakukannya. Ataupun dia hanya membantu dalam perkara maksiat. Orang yang membantu dalam perkara maksiat maka dia turut serta mendapat dosa disebabkan maksiat tersebut:”(Rujuk Ahsan al-Kalam Fi al-Fatawa wa al-Ahkam, 3/186)
Maka pekerjaan tersebut adalah haram kerana ia membantu dalam pembuatan arak. Di mana ia adalah sesuatu yang telah diharamkan oleh Allah. Kaedah fiqh menyebut :
كُلّ مَا أدّى إِلى حَرَامٍ فَهُوَ حَرَام
Maksudnya:“Setiap perkara yang membawa kepada perkara yang haram maka ia adalah haram (hukumnya).”
Berdasarkan kaedah ini maka membantu dalam perkara yang diharamkan oleh Allah adalah dikira sebagai berdosa. Ianya dikuatkan lagi dengan firman Allah:
Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.
(Surah al-Maidah : 2)
Larangan bersama dalam majlis arak
Di samping itu, kita juga dituntut supaya tidak menunjukkan sikap redha dan bersetuju dengan golongan yang meminum arak. Ini bersandarkan hujahan dan nas yang menunjukkan kepada larangan ke atas perbuatan tersebut. Antaranya nas umum berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan sungguh Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al Quran bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain.
Surah Al-Nisa’ (140)
Berdasarkan kepada mafhum ayat di atas, perbuatan duduk di dalam sesebuah majlis yang terdapat di dalamnya pengingkaran dan penghinaan kepada ayat-ayat Allah adalah ditegah dan dilarang. Ini jelas ditunjukkan oleh frasa بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ yang datang dengan ‘La al-Naahiyah’ yang membawa hukum haram.
Imam Abu Ja’far al-Thabari Rahimahullah dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini berkata:
وفي هذه الآية، الدلالة الواضحة على النهي عن مجالسة أهل الباطل من كل نوع، من المبتدعة والفسَقة، عند خوضهم في باطلهم
Maksudnya: Ayat ini menunjukkan kepada dalalah yang jelas ke atas larangan duduk bermajlis bersama ahli kebatilan dari segenap jenis lapisan. Dari kalangan ahli bid’ah dan juga golongan yang fasiq, semasa mereka melakukan kebatilan tersebut. (Lihat Al-Jaami’ al-Bayan, al-Thabari, 9/320)
Selain itu, terdapat juga sebuah riwayat yang jelas daripada Nabi SAW akan larangan duduk di dalam majlis yang dihidangkan padanya arak. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يشربِ الخمرَ من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يجلسْ على مائدةٍ يشربُ عليها الخمرَ
Maksudnya: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan juga hari akhirat, janganlah dia meminum arak. Dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia duduk pada hidangan yang diminum padanya arak.
Riwayat al-Haithami (1/283)
Konteks hadis di atas jelas menunjukkan larangan kita berkompromi dengan majlis yang di dalamnya terdapat hidangan arak. Berasaskan kaedah ini, jika kita membeli sebarang produk syarikat arak, walaupun produk itu berstatus bukan arak, ia tetap dikira bersubahat atau berkompromi dengan arak kerana menyumbang kepada kelangsungan syarikat arak tersebut.
Minuman bukan arak yang menyerupai arak
Dalam hal ini, umat Islam telah diperintah supaya berpegang dengan prinsip tidak melakukan sesuatu perbuatan yang menyerupai orang kafir pada sesuatu yang kita dilarang melakukannya.
Lantaran itu, kita dilarang oleh Rasulullah SAW menyerupai golongan kafir dalam hal yang merupakan amalan dan tradisi dalam agama mereka. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.”
Riwayat Abu Daud (4031)
Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54)
Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadis ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah maka dia adalah dari kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (Rujuk Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram , 4/175)
Justeru, perbuatan minum arak dan mengadakan majlis minum arak merupakan amalan dan tradisi biasa bagi orang kafir. Sedangkan ia jelas terlarang dalam agama Islam. Maka umat Islam dilarang sama sekali meniru walaupun sekadar gaya perbuatan mereka yang meminum arak.
Imam al-Nawawi mengatakan, wajib dikenakan hukuman takzir kepada orang yang mengadakan majlis seperti gaya majlis minum arak. (Lihat Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, 10/174) Ini seperti perbuatan mengedarkan gelas-gelas arak, dituang air dan dilagakan gelas antara satu sama lain sebelum minum.
Demikian juga yang disebut oleh al-Rahibani dalam Mazhab Hanbali bahawa diharamkan menyerupai golongan peminum arak, bahkan ditakzir pelakunya walaupun minuman itu sendiri halal. Jika berkumpul suatu kumpulan, diadakan majlis, dibawakan alat-alat minuman dan bekas-bekasnya, lalu dituangkan padanya minuman al-sakanjabin (bukan arak) atau seumpamanya, dengan dilantik seorang pelayan untuk melayani mereka. Di samping mereka saling mengucapkan perkataan-perkataan yang biasa diucapkan oleh peminum arak (seperti “cheers”), maka hukumnya adalah haram walaupun minuman itu halal kerana majlis tersebut menyerupai majlis peminum arak. (Lihat Matalib Uli al-Nuha fi Syarh Ghayah al-Muntaha, 6/219)
Hal ini sama dengan status minuman tidak beralkohol yang dikeluarkan oleh syarikat arak. Ini kerana, selain daripada syarikat yang mengeluarkannya adalah syarikat arak, ia dipakejkan dalam bentuk botol arak dan mempamerkan jenama arak. Oleh itu, kami amat bersetuju dengan ketetapan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa ke-19 pada tahun 1987 berkenaan produk Malta Guiness yang antara lain menetapkan bahawa:
“Jawatankuasa fatwa tidak wajar mengisyhtiharkan minuman Guiness Malta ini halal, walaupun pada hakikatnya (kandungan) minuman ini halal kerana ditakuti menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat.”
Kami melihat kaedah yang digunakan pada pengeluaran fatwa ini adalah amat tepat, dan ia sebenarnya merupakan kaedah sadd al-zari’ah (menutup pintu kemudaratan) dan mengambil kira fiqh ma’alat al-af’aal (fiqh implikasi). Ini kerana, institusi fatwa selaku badan berautoriti yang mewakili kerajaan dalam memelihara maslahah umat Islam hendaklah berpegang pada kaedah fiqh:
التَّصَرُّف على الرّعية مَنُوط بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya: Segala polisi mestilah mengambil kira maslahah rakyat yang terlibat.
Antara maslahah umat Islam yang ingin dipelihara dalam hal ini dapat dilihat seperti berikut:
Bekas minuman halal yang menyerupai bekas minuman arak akan mendatangkan kekeliruan sehingga dikhuatiri umat Islam akan terjebak meminum arak dengan sangkaan ia bukan arak;
Minuman halal yang diletakkan dalam bekas minuman arak berkemungkinan besar bertujuan sebagai strategi pemasaran untuk mempromosikan arak yang sebenar, melanggan minuman tersebut secara tidak langsung menyebabkan umat Islam terjebak dalam bersubahat menggalakkan industri arak;
Pihak yang sengaja mengeluarkan produk minuman menyerupai bekas arak, semestinya mempunyai niat yang tidak baik, justeru sebagai seorang muslim wajib, mengelakkan diri daripada melanggan produk yang sedemikian.
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Dalam isu ini, hendaklah dilihat berdasarkan dua kondisi berikut;
Pertama, bagi umat Islam, WAJIB menggunakan kuasa sebagai pengguna muslim yang bijak untuk menjauhkan diri daripada apa jua bentuk produk yang meragukan. Apatah lagi produk yang jelas mempunyai hubungan dengan perkara yang dilarang syarak seperti arak. Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”.
Kedua, bagi pengusaha syarikat arak, jangan sekali-kali melakukan sebarang usaha untuk mempromosi atau menormalisasikan minuman arak khususnya kepada umat Islam. Perbuatan tersebut hanya akan menimbulkan kekeliruan di samping menyentuh sensitiviti umat Islam. Sebarang produk yang dikeluarkan oleh syarikat arak, hendaklah dipamerkan status non-halal, diletakkan di tempat khas dan terasing daripada produk-produk halal. Kami turut menyeru kepada semua pengusaha produk seperti minuman atau makanan yang boleh menimbulkan sebarang keraguan, hendaklah merujuk terlebih dahulu kepada badan berautoriti seperti Bahagian Hab Halal, JAKIM.
Akhir sekali, kami menyeru kepada pihak kerajaan agar menyediakan satu polisi yang jelas dan tegas dalam menangani isu sebegini. Dalam Siyasah Syar’iyyah, adalah menjadi tugas dan kewajipan pihak berkuasa membuang dan mencegah segala kemungkaran dan menghalang terjadinya sebab-sebab kemungkaran itu. Ketika membahaskan senarai perkara-perkara yang tidak boleh dizahirkan kepada orang-orang Islam oleh orang-orang kafir zimmi, Ibn Hajar al-Haitami mengatakan:
ومن إظهار منكر بيننا نحو خمر وخنزير وناقوس
Maksudnya: “(Termasuk yang ditegah) ialah menzahirkan mungkar dalam kalangan kita orang-orang Islam, seperti arak, babi dan loceng gereja.” Menurut beliau lagi, di antara sebab ia ditegah itu ialah kerana ia boleh membawa pelbagai kemungkaran. Selain daripada itu, perkara yang turut dilarang sama sekali tidak boleh dizahirkan ialah syiar atau lambang kekufuran dan kemungkaran. (Lihat Tuhfah al-Muhtaj, 9/301)
Semoga Malaysia terus maju ke hadapan dan meninggalkan budaya-budaya yang tidak bermanfaat kepada bangsa dan negara. Kami berpandangan, alangkah baiknya jika seluruh rakyat Malaysia dapat menghindarkan diri daripada hanyut dengan arak. Arak telah terbukti menjadi ibu bagi segala kerosakan masyarakat, perpecahan dan keruntuhan rumahtangga. Malah di dalam Islam, perbuatan meminum arak adalah satu maksiat yang wajib ditinggalkan.
Akhukum fillah SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan
Islam
merupakan sebuah agama pertengahan yang amat menekankan aspek
spiritualiti dan pembangunan rohani, tapi pada masa sama turut
membenarkan penganutnya berhibur dan berseronok, selagi mana ia tidak
melampaui batas-batas syarak. Keinginan untuk berhibur dan kecintaan
kepada kecantikan serta keindahan merupakan fitrah insani yang telah
ditetapkan oleh Allah SWT kepada hamba-hambaNya.
Terdapat
satu hadith berkenaan salah seorang sahabat Rasulullah SAW bernama
Hanzalah RA yang merasa takut dirinya telah menjadi munafiq, kerana
beliau merasa lalai daripada mengingati Allah SWT dengan berhibur
bersama keluarga beliau, setelah sebelumnya bermuhasabah dalam majlis
bersama Nabi SAW. Baginda SAW bersabda:
Maksudnya: Wahai
Hanzalah! Ada masa untuk urusan keduniaan, ada masa untuk beribadah.
Dan jika hati kamu sentiasa sama seperti kamu sedang mengingati Allah
SWT, para malaikat akan bersalam denganmu dan memberi salam kepadamu di
pertengahan jalan.
Sahih Muslim (2750)
Imam
Nawawi sewaktu mentafsirkan hadith ini yang turut diriwayatkan dengan
lafaz berbeza dalam Sahih Muslim, beliau menjelaskan bahawa kita tidak
dituntut untuk beribadah sepanjang masa. Kerana itu apabila Hanzalah
merasa risau dirinya telah munafiq kerana ‘lalai’ daripada mengingati
Allah SWT, Rasulullah SAW menjelaskan bahawa ada masa diperuntukkan
untuk ibadah, ada masa juga perlu diperuntukkan untuk kehidupan dunia
dan berhibur bersama keluarga. (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 17/66)
Terdapat juga athar daripada Ibn Shihab yang berkata:
رَوِّحُوا الْقُلُوبَ سَاعَةً وَسَاعَةً
Maksudnya: Rehatkan hati-hati kalian, ada masa untuk urusan dunia, ada masa untuk urusan akhirat. (Lihat Ibn ‘Abdil Barr, Jami’ Bayan al-Ilm wa Fadhlihi, 1/434 dan Al-Maqasid al-Hasanah fima Isytahara ‘ala al-Alsinah, hal. 372)
Prinsip Halal dan Haram dalam Islam
Kami
nukilkan di sini prinsip-prinsip Islam berkenaan halal dan haram
daripada karya Dr Yusuf al-Qaradhawi, antara lain beliau menyebut:
Hukum asal sesuatu ialah harus (dibolehkan).
Kuasa halal dan haram adalah hak Allah SWT semata-mata.
Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, sama dengan syirik kepada Allah SWT.
Pengharaman itu adalah disebabkan oleh kotor dan mudarat.
Dengan perkara halal, seseorang tidak perlu lagi kepada yang haram.
Apa yang membawa kepada perkara yang haram, hukumnya haram.
Haram membuat tipu helah untuk perkara yang haram.
Niat yang baik tidak boleh menghalalkan yang haram.
Memelihara diri dari perkara yang syubhah, iaitu yang samar-samar.
Sesuatu yang haram itu tetap haram untuk semua.
Darurat mengharuskan sesuatu yang dilarang. (Rujuk Halal dan Haram dalam Islam, hal. 5-38)
Maksudnya: Sesungguhnya
perkara halal dan haram itu jelas, dan terdapat perkara yang
samar-samar (syubhah) antara keduanya, yang tidak diketahui oleh sekian
ramai manusia. Barangsiapa yang memelihara dirinya daripada perkara yang
syubhah, dia telah menjaga agama dan kehormatannya. Sesiapa yang
termasuk dalam perkara syubhah, dia telah jatuh dalam perkara haram,
seumpama pengembala yang mengembala binatang peliharaannya di sekitar
kawasan larangan, lama-kelamaan akan jatuh ke dalamnya.
Sahih Muslim (1599)
Hadith
ini menjelaskan bahawa daerah dan ruang lingkup perkara yang halal
adalah sangat luas. Bahkan, ia lebih luas daripada daerah perkara yang
haram. Hal ini dapat difahami daripada perumpamaan Rasulullah SAW yang
membandingkan perkara haram seumpama kawasan larangan. Oleh itu, selain
kawasan larangan tersebut ialah kawasan halal. Demikianlah betapa besar
dan luasnya daerah perkara halal berbanding perkara haram.
Maksud Muzik Dan Nyanyian
Kami
mulakan perbahasan muzik dan nyanyian ini dengan mengemukakan takrif
dan definisi bagi istilah-istilah berkenaan muzik dan nyanyian yang
sering digunakan dalam hadith dan juga oleh para ulama dalam kitab-kitab
mereka.
Al-Ma’azif
(مَعَازِفُ) merupakan kata jamak kepada مِعْزَفَةُ , yang bermaksud
alat muzik. Ia turut dikenali sebagai الملاهي yang memberi maksud yang
sama. (Rujuk Fath al-Bari, 10/55). Ibn Manzur dan Taj al-‘Arus menyebut: Al-Ma’azif ialah al-Malahi. Mufradnya ialah mi’zaf (مِعْزَف) dan mi’zafah (مِعْزَفَة) (Rujuk Lisan al-‘Arab, 9/244 dan Taj al-‘Arus min Jawahir al-Qamus, 24/155 dan Mukhtar al-Sihah, hlm. 467)
Ibn al-Qayyim pula menyatakan: al-ma’azif adalah seluruh alat muzik atau permainan, dan ini tidak diperselisihkan lagi oleh ahli-ahli bahasa. (Lihat Ighathah al-Lahfan, 1/260)
Imam
al-Zahabi pula berkata: al-ma’azif mencakupi seluruh alat muzik ataupun
permainan yang digunakan bagi tujuan mengiringi sesebuah lagu atau
sya’ir. (Lihat al-Siyar, 21/158 dan al-Tazkirah, 2/1337)
Imam al-Qahustani mentakrifkan kalimah al-Ghina’ (الْغِنَاءَ ) sebagai pengulangan suara beserta melodi dan intonasi dalam bersyair dan kombinasi tepukan tangan. (Rujuk Radd al-Mukhtar 6/349)
Menurut Ibn Khaldun, al-ghina’ merujuk kepada seni komposisi suara dengan kaedah menyusun suara mengikat nada yang tersusun. (Rujuk Tarikh Ibn Khaldun 1/534)
Bagi kalimah al-lahwu
pula, Ibn Manzur mentakrifkannya sebagai sesuatu yang dijadikan alat
atau wasilah , dan alat-alat muzik (al-malahi / الملاهي) pula termasuk
di bawah kategori al-lahwu(Rujuk Lisan al-Arab 15/278)
Menurut Imam al-Qurtubi, al-ghina’ dari segi bahasa adalah meninggikan suara ketika bersyair atau yang semisal dengannya (seperti rajaz secara khusus). (Rujuk Kasyf al-Qina’, 47)
Antara nama-nama alat muzik yang disebut dalam hadith dan kitab para ulama’ ialah:
Al-Thunbur (sejenis alat muzik bertali seperti gambus)
At-Thabl (drum)
Al-Mizmar (seruling)
Al-Autar (gitar)
Al-‘Uud (sejenis alat muzik bertali seperti gambus)
Al-Duff (gendang)
Asalnya, perkataan muzik berasal daripada bahasa Greek, iaitu ‘muisike’ atau ‘mousa’. Ia juga dikatakan berasal daripada musica
yang merangkumi seni muzik yang berbeza-beza dan alat-alat muzik
seperti seruling, biola, gendang, dulcimer, kecapi, mandolin, simbal dan
sebagainya.[1]
Dari sudut perspektif moden, muzik sepertimana yang disebut dalam Cambridge Dictionary ditakrifkan sebagai: “pattern
of sounds made by musical instruments, voices, or computers, or a
combination of these, intended to give pleasure to people listening to
it” yang bermaksud bunyi yang terhasil daripada alatan muzik,
suara, komputer, atau gabungan kesemua ini yang bertujuan memberikan
ketenangan kepada pendengar.[2]
Menurut Kamus Dewan pula, muzik bermaksud gubahan bunyi yang
menghasilkan bentuk dan irama yang indah dan menyenangkan atau
bunyi-bunyian yang terhasil daripada alatan.
PANDANGAN ULAMA BESERTA DALIL
Fatwa yang mengharamkan muzik dan nyanyian.
Jumhur
ulama dan fuqaha’ mengharamkan alat muzik. Cuma ada sebahagian mereka
yang mengharuskan alat muzik tertentu dalam keadaan tertentu. Kami
nukilkan di bawah antara pandangan-pandangan mereka:
Imam
Malik pernah ditanya akan muzik dan nyanyian, dan beliau berkata hanya
orang fasiq yang terlibat dengan aktiviti seumpama ini. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi, 14/55)
Menurut
Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah pula, mendengar nyanyian (atau alat
muzik) menimbulkan mudarat yang dahsyat terhadap agama seseorang, tidak
ada cara lain selain dengan menutup jalan agar tidak mendengarnya.
(Rujuk Majmu’ al-Fatawa, 11/567) Beliau turut menambah,
tidak harus menghasilkan alat-alat muzik, dan boleh untuk
dihancurkannya disisi majoriti fuqaha; bahkan beliau menyebut bahawa
alat-alat muzik merupakan arak kepada jiwa-jiwa manusia (Rujuk Majmu’ al-Fatawa, 22/140 dan 10/417)
Menurut
Imam al-Nawawi, para ulama bersepakat atas haramnya upah yang diperoleh
oleh penyanyi dalam aktiviti nyanyian. Ini juga pandangan Ibn Abidin
dalam hasyiah beliau (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 10/231 dan Radd Al-Mukhtar ‘ala Ad-Dur Al-Mukhtar, 6/424)
Imam
Ibn Hajar al-Haitami pula setelah beliau menukilkan ijmak akan
pengharaman alat muzik, telah menyatakan bahawa sesiapa yang menyatakan
bahawa ada khilaf dalam isu ini, dia telah melakukan kesilapan atau
dikuasai hawa nafsu, hingga ia memekakkannya dan membutakannya (daripada
mendengar dan melihat kebenaran). (Rujuk Kaff al-Ri’aa, hal. 118)
Kata
Ibn Qudamah, barangsiapa yang menjadikan muzik sebagai satu pekerjaan,
atau mengambil kanak-kanak dan hamba untuk menyanyi dan dihadiri oleh
orang ramai, maka orang seperti itu tidak diterima kesaksian
daripadanya. Ini kerana muzik di sisi mereka yang tidak mengharamkannya,
merupakan satu kebodohan, kerendahan dan menjatuhkan maruah. Manakala
di sisi mereka yang mengharamkan muzik, ia merupakan satu dosa dan
pelakunya dikira menzahirkan kemaksiatan dan kefasikan. (Rujuk Al-Mughni, 10/156)
Bahkan disebut oleh Imam Khatib al-Syarbini, bahawa merosakkan thunbur wajib dikenakan ganti rugi kerana ia merupakan alat yang membawa kepada maksiat. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 5/469)
Imam
al-Qurthubi juga meriwayatkan pandangan al-Qaffal, bahawa tidak
diterima penyaksian penyanyi dan penari. Tambah al-Qurthubi, oleh kerana
itu, mengambil upah dan pendapatan daripada aktiviti nyanyian dan
tarian juga tidak diharuskan. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi, 14/56)
Dalil-Dalil Pengharaman
Para ulama yang mengharamkan muzik berhujah berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadith, antaranya firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan
di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak
berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan
dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh
azab yang menghinakan.
Surah Luqman (6)
Kata Ibn ‘Abbas sewaktu mentafsirkan ayat ini, ia merujuk kepada muzik, manakala Mujahid berpandangan ia merujuk kepada al-Lahwu dan al-Tobl. Al-Hasan al-Basri pula menyatakan ayat ini diturunkan berkenaan muzik dan al-mazamir. (Rujuk Tafsir al-Tobari, 21/40 dan Tafsir Ibn Kathir, 3/451)
Maksudnya: Janganlah
kalian menjual penyanyi-penyanyi wanita, atau membeli mereka, atau
mengajar mereka menyanyi. Tidak ada kebaikan pada urus niaga melibatkan
mereka, dan nilaian harga mereka adalah haram. Dan kerana kes seumpama
inilah diturunkan ayat (yang bermaksud): “: Dan di antara manusia (ada)
orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan
(manusia) dari jalan Allah”
Maksudnya: Manusia
daripada kalangan umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan nama
selain arak, alat muzik akan dimainkan untuk mereka dan penyanyi wanita
menyanyi untuk mereka. Allah SWT akan menjadikan bumi menelan mereka
dan menukar mereka menjadi monyet dan babi.
Maksudnya: Ibnu
‘Umar pernah mendengar suara seruling dari seorang pengembala, lalu
beliau menyumbat kedua telinganya dengan kedua jarinya. Kemudian beliau
berpindah ke jalan yang lain. Lalu Ibnu ‘Umar berkata, “Wahai Nafi’,
apakah kamu masih mendengar suara tadi?” Aku (Nafi’) berkata, “Ya, aku
masih mendengarnya.” Kemudian, Ibnu ‘Umar terus berjalan. Lalu, aku
berkata, “Aku tidak mendengarnya lagi.” Barulah setelah itu Ibnu ‘Umar
melepaskan tangannya dari telinganya dan kembali ke jalan itu lalu
berkata, “Beginilah aku melihat Rasulullah SAW ketika mendengar suara
seruling dari seorang pengembala. Beliau melakukannya seperti tadi.”
Musnad Ahmad (4397)
Oleh
kerana itu, ulama yang mengharamkan nyanyian dan muzik juga turut
mengharamkan segala transaksi yang melibatkan kedua-dua bidang tersebut.
Hal ini berdasarkan sabda Baginda SAW:
Maksudnya: Sesungguhnya jika Allah mengharamkan sesuatu, Dia haramkan juga harganya.
Riwayat al-Daruquthni (2815)
Fatwa Yang Mengharuskan Muzik dan Nyanyian
Terdapat juga sebahagian ulama silam yang mengharuskan alat muzik, antaranya:
Abu Bakar Ibnu al-Arabi
setelah membawakan hadith-hadith yang digunakan untuk mengharamkan
nyanyian mengatakan tidak ada satu pun dalil yang sahih untuk
mengharamkan nyanyian, kerana perawi-perawinya yang tidak tsiqah. Yang
lebih sahih ialah riwayat-riwayat tersebut adalah batil. (Rujuk Ahkam al-Qur’an, 3/526)
Ibnu Hazm
sewaktu membahaskan hukum nyanyian mengatakan bahawa semua riwayat
hadith tentang haramnya nyanyian adalah batil. Tentang ayat 6 surah
Luqman yang menjadi pengharaman nyanyian pula, beliau menjelaskan bahawa
ayat tersebut menyebutkan satu sifat yang barangsiapa mengerjakannya
akan menjadi kafir tanpa diperselisihkan lagi, iaitu apabila dia
menjadikan agama Allah SWT sebagai bahan mainan.
Oleh
kerana itu, jika seseorang membeli senaskhah al-Quran untuk menyesatkan
orang ramai dan menjadikannya sebagai permainan, maka jelas dia adalah
kafir. Inilah yang dicela Allah SWT. Allah SWT sama sekali tidak mencela
orang-orang yang membeli lahwal hadith itu sendiri yang boleh dipakai untuk hiburan dan menggembirakan hati, bukan untuk menyesatkan orang dari jalan Allah.
Beliau juga mengambil hadith Nabi SAW berkenaan niat untuk menentukan hukum halal dan haram amalan seseorang:
Maksudnya: Sesungguhnya semua perbuatan itu harus disertai dengan niat dan tiap-tiap orang akan dinilai menurut niatnya.
Sahih al-Bukhari (1)
Jadi
barangsiapa mendengar nyanyian dengan niat untuk bermaksiat kepada
Allah SWT, maka jelas dia adalah fasiq, dan ini termasuk semua perkara
selain nyanyian. Begitu juga barangsiapa berniat untuk menghiburkan hati
supaya dia mampu berbakti kepada Allah SWT dan lebih bersemangat dalam
berbuat kebajikan, maka dia adalah orang yang taat dan berbuat baik dan
perbuatannya pun termasuk perbuatan yang benar. Dan barangsiapa tidak
berniat untuk taat kepada Allah dan tidak juga untuk bermaksiat, maka
perbuatannya itu dianggap laghwun sahaja yang diharuskan. (Rujuk Al-Muhalla bil Athar, 7/567)
Syeikh
Sulaiman al-Jamal yang mensyarahkan Minhaj al-Tullab karangan Syeikh
Zakariyya al-Ansari pula memakruhkan nyanyian tanpa alat muzik, meskipun
nyanyian itu dinyanyikan oleh ajnabi atau golongan amrad
(remaja lelaki yang kurang sifat kelakian). Namun jika ditakuti
timbulnya fitnah atau melibatkan pandangan mata yang diharamkan, maka
nyanyian tersebut menjadi haram. Adapun nyanyian ibu untuk menenangkan
anaknya atau untuk melajukan pergerakan unta yang ditunggang seperti
amalan orang Arab, maka tiada keraguan akan keharusannya. Syeikh
Sulaiman turut memetik pandangan Imam al-Ghazali yang menyatakan setiap
nyanyian bergantung kepada niat; niat untuk bermaksiat dihukumkan
maksiat, ketaatan sebagai ketaatan dan jika tidak berniat apa-apa, maka
ia dikira sebagai al-lahwu yang dimaafkan. Manakala nyanyian yang disertai alat muzik, maka ia dikira haram. (Rujuk Hasyiyah Jamal ‘ala Syarh Minhaj al-Tullab, 5/380)
Selain itu terdapat juga pandangan dalam mazhab Syafi’e yang mengharuskan al-‘Uud, atas sebab ia mampu mengurangkan kesedihan dan menyegarkan sisi rohani manusia, dan inilah pandangan Abu Mansur al-Baghdadi. (Rujuk Al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, 10/301)
Terdapat
juga riwayat oleh Imam al-Muzani yang menyatakan bahawa pada suatu hari
beliau berjalan bersama Imam al-Syafi’e dan menemui seorang hamba
wanita sedang menyanyi, dan beliau tidak mengingkarinya, bahkan
mendengarnya. (Rujuk Tobaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, 2/77)
Imam Qalyubi
pula, meskipun mengharamkan nyanyian selain pada hari perayaan, beliau
mengharuskan nyanyian dalam keadaan sakit dengan niat untuk menyembuhkan
sakit, dengan syarat ia diakui oleh doktor yang ‘adil. (Rujuk Hasyiyah Qalyubi wa ‘Umairah, 4/321)
Imam al-Qurthubi menukilkan kata-kata al-Qusyairi:
Alat-alat muzik dimainkan oleh para wanita dihadapan Nabi SAW untuk
mengalu-alukan kedatangan Baginda SAW ke Madinah, dan Abu Bakr RA ingin
mengherdik mereka supaya mereka berhenti. Tapi Nabi SAW melarangnya dan
berkata: “Biarkan mereka wahai Abu Bakar, supaya orang Yahudi tahu agama
kita ini fleksibel dan menyenangkan”. Al-Qurtubi turut
menambah bahawa semua alat muzik yang digunakan sewaktu hari
perkahwinan adalah diharuskan selagi lirik lagu tidak mempunyai
unsur-unsur lucah. (Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 14/54)
Imam Ibn Abidin al-Hanafi
pula sewaktu membincangkan isu muzik dan nyanyian dalam kalangan
golongan sufi telah meletakkan beberapa syarat agar ia selaras dengan
syarak: majlis itu tidak mempunyai amrad (budak lelaki yang
kurang ciri-ciri kelelakian ), tidak melibatkan percampuran jantina dan
disertai niat yang ikhlas bukan untuk mengharapkan balasan keduniaan.
(Rujuk Radd al-Mukhtar wa Hasyiyah Ibn Abidin, 6/349)
Imam al-Ghazali juga mengharamkan hanya dua alat muzik yang menjadi syi’ar kepada peminum arak, iaitu al–awtar (sejenis alat muzik bertali) dan al-mizmar (sejenis seruling), maka ianya haram. (Rujuk Ihyaa’ Ulum al-Din, 2/272) Selain alat muzik tersebut, seperti duff
(gendang), meskipun ia mempunyai loceng, ia dibenarkan. Dapat difahami
bahawa Imam al-Ghazali mengharamkan alat muzik tertentu kerana ia
berkait rapat dengan aktiviti maksiat, bukan kerana zatnya sebagai alat
muzik.
Imam Al-Zahabi pula sewaktu mencatat biografi Abu Muhammad Ishaq bin Ibrahim al-Nadim, telah mengiktiraf beliau sebagai seorang Imam, al-Hafiz, al-Allamah dan seorang ahli muzik (Sahib al-Musiqi). (Rujuk Siyar A’lam al-Nubala’,
11/118-119) Beliau turut menukilkan pandangan Ibn Abd al-Barr yang
menyatakan bahawa salah seorang ulama besar dalam bidang hadith, iaitu Abu Salamah al-Majishun
– meninggal dunia pada tahun 185 Hijrah- merupakan seorang yang gemar
mendengar muzik. Beliau turut diriwayatkan mempunyai hamba-hamba yang
bermain alat muzik. Hal ini, menurut Imam al-Zahabi, tidaklah
menghairankan, kerana ulama di Madinah terkenal agak bertoleransi dengan
muzik. (Rujuk Siyar A’lam al-Nubala’ 10/360 dan 8/372)
Hal
ini menunjukkan bahawa muzik adalah dibenarkan, hatta bagi seorang
‘alim dan ia tidaklah menjatuhkan taraf seseorang dari sudut
kebolehpercayaan (tsiqah) dan ‘adil mereka.
Imam Ibn Tahir al-Qaysirany
pula menyatakan bahawa tiada perbezaan pada hukum mendengar mana-mana
alat muzik, dan para ulama mutaqaddimin mengharuskannya kerana tiada
dalil-dalil syarak yang mengharamkannya, maka ia kembali kepada hukum
asal keharusan setiap perkara. (Rujuk Kitab al-Sama’, hal. 31)
Imam Abdul Ghani al-Nabulsi
pula menyatakan bahawa sesiapa yang meneliti hadith-hadith berkaitan
pengharaman alat muzik akan mendapati bahawa alat muzik tidak terlepas
daripada dikaitkan dengan arak, penyanyi-penyanyi wanita dan
perkara-perkara dosa dan maksiat (al-fusuq wa al-fujur). Qaedah mazhab Syafi’e menyatakan mutlaq itu diikat dengan muqayyad. Manakala hadith yang tidak mengikat muzik dengan perkara-perkara seperti arak dan dosa pula berstatus ahad dan hanya bertaraf zhanni bukannya qathi’e. Maka pengharaman muzik sebenarnya adalah kerana keterkaitannya dengan perkara-perkara lain yang diharamkan secara qath’ie melalui dalil-dalil mutawatir. (Rujuk Idhaahat al-Dilalat fi Sama’ al-Alaat, hal. 78)
Imam Al-Syaukani
pula meriwayatkan banyak athar daripada sahabat dan tabi’in yang
menunjukkan keharusan mendengar nyanyian dan muzik, antaranya Ibn ‘Umar,
Mu’awiyah, Amr bin al-‘Aas, Abdullah bin Jaafar dan Hasan bin Tsabit
R.’Anhum.
Beliau
turut membawakan beberapa riwayat daripada ramai ulama seperti Abu
Ya’la, al-Qaffal dan al-Ruyani yang menunjukkan keharusan nyanyian dan
alat muzik di sisi mazhab Malik. Abu Thalib al-Makkiy dalam Qut al-Qulub
meriwayatkan daripada Syu’bah bahawa dia mendengar bunyi thunbur
daripada rumah al-Minhal bin ‘Amr, seorang muhaddith yang terkenal. Ibn
Thahir juga menyatakan bahawa tiada khilaf dalam kalangan ulama Madinah
akan keharusan al-‘Uud (sejenis alat muzik bertali). Terdapat
juga nukilan daripada sebahagian ulama mazhab Syafi’e seperti Imam
al-Mawardi, Al-Isnawi, Ibn al-Mulaqqin, Al-Syirazi, Izzuddin Abd
al-Salam dan Ibn Thahir yang meriwatkan pandangan yang mengharuskan al-‘Uud.
Adapun
nyanyian tanpa disertai alat muzik, sebahagian ulama seperti Ibn Thahir
dan Imam al-Ghazzali menyebut bahawa ia disepakati keharusannya oleh
para sahabat, tabi’in dan ulama selepasnya. Selain itu, beliau turut
menaqalkan kata-kata Imam al-Ghazali yang menyatakan lafaz bathil yang
warid dalam hadith-hadith Nabi SAW berkenaan muzik كل لهو يلهو به المؤمن
فهو باطل tidak menunjukkan pengharaman, tapi ia menunjukkan akan
ketiadaan faedah dan manfaat pada perkara tersebut. Pandangan al-Ghazali
ini turut dipersetujui oleh Imam Syaukani yang menyatakan bahawa
perkara yang tiada faedah termasuk di bawah kategori al-mubah atau harus. (Rujuk Nail al-Autor, 8/114-118 dan Al-Fath al-Rabbani min Fatawa al-Imam al-Syaukani 10/5206)
Imam al-Syaukani juga telah menulis satu kitab khusus bertajuk Ibtol Da’wa al-Ijma’ fi Tahrim Muthlaq al-Sama’ dalam menepis dakwaan sesetangah ulama yang mendakwa berlakunya ijmak dalam pengharaman alat muzik dan nyanyian.
Dalil-Dalil Keharusan Muzik dan Nyanyian
Hadith daripada ‘Aisyah R.Anha, dia berkata:
أَنَّهَا زَفَّتِ امْرَأَةً إِلَى رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم “ يَا عَائِشَةُ مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ فَإِنَّ الأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ
Maksudnya: ‘Aisyah
R.Anha mempersiapkan seorang wanita untuk dinikahi seorang lelaki.
Rasulullah SAW pun bersabda: “Wahai ‘Aisyah, tidak adakah sebarang
hiburan dalam majlis perkahwinan ini? Sesungguhnya kaum Ansar amat
menyukai hiburan.
Sahih al-Bukhari (5162)
Selain itu, tsabit hadith daripada Anas bin Malik RA, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ ـ صلى الله عليه وسلم مَرَّ بِبَعْضِ الْمَدِينَةِ فَإِذَا هُوَ بِجَوَارٍ يَضْرِبْنَ بِدُفِّهِنَّ وَيَتَغَنَّيْنَ وَيَقُلْنَ نَحْنُ جَوَارٍ مِنْ بَنِي النَّجَّارِ يَا حَبَّذَا مُحَمَّدٌ مِنْ جَارِ . فَقَالَ النَّبِيُّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ “ يَعْلَمُ اللَّهُ إِنِّي لأُحِبُّكُنَّ
Maksudnya: Sesungguhnya
Nabi SAW berjalan di sekitar Madinah al-Munawwarah, dan Baginda SAW
melihat beberapa orang gadis memukul gendang sambil menyanyi: Kami gadis
dari Bani Najjjar, betapa bertuahnya memiliki jiran seperti Muhammad.
Nabi SAW pun bersabda: Allah SWT Mengetahui betapa aku sangat mencintai
kalian.
Sunan Ibn Majah (1899)
Daripada ‘Aisyah R.Anha, beliau meriwayatkan:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ، دَخَلَ عَلَيْهَا وَالنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عِنْدَهَا يَوْمَ فِطْرٍ أَوْ أَضْحًى، وَعِنْدَهَا قَيْنَتَانِ {تُغَنِّيَانِ} بِمَا تَقَاذَفَتِ الأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثَ. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ مِزْمَارُ الشَّيْطَانِ مَرَّتَيْنِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم “ دَعْهُمَا يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا، وَإِنَّ عِيدَنَا هَذَا الْيَوْمُ ”
Maksudnya: Suatu
hari Abu Bakar RA datang melawatnya pada hari Raya Aidilfitri atau
Aidiladha, dan Nabi Muhammad SAW ada bersamanya pada hari itu. Bersama
Aisyah juga ada dua orang penyanyi wanita yang sedang menyanyikan lagu
kaum Ansar tentang hari Bu’ath. Maka Abu Bakar pun berkata “seruling
syaitan” sebanyak dua kali. Maka Nabi SAW pun berkata “biarkan mereka
berdua wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum ada hari perayaan,
dan hari ini merupakan hari raya bagi kita.”
Sahih al-Bukhari (3931) dan Sahih Muslim (892)
Menurut
Syeikh Abdullah al-Judai’, hadith ini menunjukkan galakan hiburan
berbentuk nyanyian dan muzik pada hari Raya, dan hukum keharusan muzik
dan nyanyian pada selain hari perayaan telah tsabit melalui pelbagai
riwayat yang lain.
Diriwayatkan pula oleh al-Rubai’ binti al-Mu’awwiz R.Anha:
دَخَلَ عَلَىَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم غَدَاةَ بُنِيَ عَلَىَّ، فَجَلَسَ عَلَى فِرَاشِي كَمَجْلِسِكَ مِنِّي، وَجُوَيْرِيَاتٌ يَضْرِبْنَ بِالدُّفِّ، يَنْدُبْنَ مَنْ قُتِلَ مِنْ آبَائِهِنَّ يَوْمَ بَدْرٍ حَتَّى قَالَتْ جَارِيَةٌ وَفِينَا نَبِيٌّ يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم” لاَ تَقُولِي هَكَذَا، وَقُولِي مَا كُنْتِ تَقُولِينَ
Maksudnya: Nabi
SAW telah datang kepadaku pada hari perkahwinanku, dan Baginda duduk di
atas katil yang kamu (perawi Khalid ibn Zakwan) sedang duduk sekarang,
sedang sekumpulan remaja perempuan bermain gendang dan menyanyikan lagu
kesedihan sempena kematian ayahku yang terbunuh sewaktu perang Badar.
Kemudian salah seorang perempuan tersebut berkata “Ada seorang Nabi
dalam kalangan kami yang mengetahui apa yang akan terjadi esok”. Nabi
SAW berkata kepadanya: “Jangan kamu kata begitu, tapi teruskan apa yang
kamu katakan sebelumnya.”
Maksudnya: Seorang
wanita telah datang kepada Nabi SAW, dan Baginda bertanya kepada Aisyah
R.Anha: “Adakah kamu mengenali wanita ini?” Aisyah menjawab “tidak,
wahai Nabi Allah”. Maka Baginda berkata “Ini penyanyi wanita dari Bani
Fulan, adakah kamu suka jika dia menyanyi kepada kamu?” Aisyah menjawab
ya, lalu Nabi SAW memberikan penyanyi tersebut al-Thabqq, lalu dia
menyanyi dengannya, Maka Nabi SAW berkata: “Syaitan telah meniup melalui
dua lubang hidungnya.”
Musnad Ahmad (15407)
Syeikh
Yusuf bin Abdullah al-Judai’ sewaktu mentafsirkan hadith ini
menyatakan, hadith ini menunjukkan Nabi SAW sendiri tidak melarang muzik
dan nyanyian. Adapun frasa “syaitan telah meniup melalui dua lubang hidungnya” menunjukkan bahawa muzik ini lebih hampir kepada kategori bathil, dalam erti kata tiada kebaikan (hasanat)
padanya, dan syaitan mempunyai bahagian di dalamnya. Namun ini tidak
membawa erti pengharaman, kerana perlu dibezakan antara haram dan
bathil. Jika muzik adalah haram, tidak mungkin Nabi SAW membenarkan
wanita itu menyanyi, dan membenarkan Aisyah mendengarnya.
Diriwayatkan juga bahawa Saidina Umar pernah mendengar seorang lelaki menyanyi di satu padang pasir, lalu beliau berkata:
الْغِنَاءُ مِنْ زَادِ الرَّاكِبِ
Maksudnya: Nyanyian itu merupakan bekalan bagi seorang pengembara.
Sunan al-Baihaqi (8487)
Fatwa-Fatwa Dan Pandangan Ulama Kontemporari
Fatwa Dar al-Iftaa’ Misriyyah
Nyanyian
dan muzik secara amnya terbahagi kepada dua, iaitu yang diharuskan dan
yang diharamkan. Ini kerana nyanyian itu satu bentuk komunikasi dan
susunan perkataan. Perkataan yang baik maka ianya baik, perkataan yang
buruk maka ianya menjadi buruk.
Adapun
pandangan para ulama yang mengharamkan sebahagian alat muzik adalah
kerana alat muzik itu dimainkan untuk menggalakkan aktiviti maksiat, dan
bukan kerana sifatnya sebagai alat muzik semata-mata.
Mendengar
muzik dan nyanyian serta menghadiri konsert adalah harus jika lagu-lagu
yang dimainkan berunsur keagamaan dan menyeru kepada patriotisme dan
semangat kenegaraan, atau yang menzahirkan kegembiraan sempena perayaan
dalam keadaan mengelakkan percampuran bebas lelaki dan perempuan. Selain
itu, nyanyian itu sendiri bebas daripada unsur jelek, dosa dan perkara
yang diharamkan seperti arak dan kelucahan, tidak menimbulkan nasfu
syahwat serta tidak melalaikan daripada perkara-perkara yang wajib.
Nyanyian dan muzik yang haram pula ialah yang tidak memenuhi
syarat-syarat di atas, serta menimbulkan fitnah, menghilangkan sifat
malu dan meruntuhkan akhlak.[3]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-2 yang bersidang pada 12-13 Mei 1981 telah membuat keputusan seperti berikut:
-Nyanyian
yang senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap dan tidak mendorong
kepada maksiat, tidak bercampur gaul antara lelaki dengan perempuan dan
tidak membawa kepada fitnah adalah harus;
-Jika
nyanyian senikatanya tidak baik, lucah, biadap, mendorong kepada
maksiat, bercampur gaul lelaki dengan perempuan dan membawa kepada
fitnah maka nyanyian itu adalah haram;
-Pancaragam yang melalaikan hukumnya haram;
-Mendengar
nyanyian dan pancaragam adalah harus dengan syarat senikatanya baik,
tidak lucah, tidak biadap, tidak bercampur lelaki dan perempuan dalam
keadaan yang tidak menimbulkan fitnah; dan
-Menyanyi untuk menimbulkan semangat jihad adalah harus.
3. Fatwa Syeikh Dr. Yusof al-Qaradhawi
Menurut
Syeikh al-Qaradhawi, isu ini menjadi khilaf yang hangat diperdebatkan
dalam kalangan ulama. Nyanyian yang disepakati haram ialah nyanyian yang
melibatkan maksiat atau mempunyai unsur mengajak ke arah maksiat.
Adapun yang disepakati harus pula ialah nyanyian yang menjurus ke arah
naluri fitrah yang dialunkan untuk dirinya, nyanyian sesama suami isteri
atau sesama kanak-kanak. Selain daripada jenis-jenis ini termasuk di
bawah ruang perselisihan para ulama.
Beliau
mentarjihkan pandangan yang mengharuskan muzik dan nyanyian dan ia
merupakan hukum asal bagi perkara-perkara baik dan dan indah. Namun,
terdapat beberapa unsur luaran yang terpalit padanya yang menyebabkan
hukum boleh berubah kepada haram atau makruh tahrim.
Beliau turut meletakkan beberapa peringatan dan garis panduan bagi sesiapa yang mendengar nyanyian dan mempraktikkannya:
Sesiapa
yang berniat mendorong diri untuk melakukan maksiat melalui nyanyian,
maka dia seorang fasik. Jika bertujuan merehatkan jiwa, membantu untuk
taat kepada Allah SWT dan menyegarkan diri, maka ia dikira perbuatan
yang baik. Jika tidak berniat samada baik atau buruk, maka ia dikira
perbuatan al-lahwu / al-bathil (sia-sia) yang tidak berpahala mahupun
dosa.
Lirik mestilah tidak mengandungi unsur menyalahi akidah, hukum-hakam dan kewajipan Islam
Gaya penyampaian penyanyi mestilah menjaga batas-batas syarak.
Agama
Islam menolak sebarang unsur keterlaluan dalam setiap perkara, meskipun
dalam isu ibadah. Keterlaluan dalam perkara harus akan menghabiskan
masa yang sepatutnya digunakan untuk melakukan kewajipan.
Setiap
pendengar mestilah menilai dan menentukan sendiri nyanyian yang boleh
didengar. Mereka lebih mengetahui bentuk-bentuk nyanyian yang mampu
merangsang nalurinya, menggodanya kepada fitnah dan melupakan unsur
rohani dalam dirinya. (Rujuk Halal dan Haram dalam Islam, hal. 430-436)
Syeikh Ali Jum’ah (mantan Mufti Mesir)
Syeikh
Ali Jum’ah menegaskan bahawa hukum berkenaan muzik dan nyanyian ini
bukannya isu yang melibatkan asas aqidah atau perkara yang dimaklumi
dari agama secara dharuriy, dan ia sekadar khilaf fiqh. Maka tidak boleh
sama sekali kita menghukum orang lain sebagai fasiq hanya kerana
berbeza pandangan dalam isu ini.
Beliau
mentarjihkan pandangan yang mengharuskan nyanyian, sama ada disertai
alat muzik ataupun tidak, dengan syarat ia tidak mengandungi unsur-unsur
kemaksiatan dan perkara yang menyanggahi syarak. Bahkan hukumnya boleh
menjadi sunat jika melibatkan puji-pujian kepada Allah SWT dan Nabi-Nya,
lagu-lagu yang menaikkan semangat dan kecintaan kepada negara. Namun
begitu, sikap berlebih-lebihan padanya akan membawa kepada makruh,
bahkan boleh juga membawa kepada hukum haram. (Rujuk Al-Qaul al-Mubin fi Ahkam al-Dunya wa al-Din, hal. 228 dan 233)
Fatwa Ulama al-Lajnah al-Da’imah
Muzik
adalah haram berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah, bahkan muzik juga
tidak dibenarkan dalam bentuk nasyid untuk tujuan dakwah. Mereka memilih
pandangan Ibn Mas’ud yang mentafsirkan frasa ‘lahwa al-hadith’ dalam
ayat 6 Surah Luqman sebagai muzik (al-ghina’). Muzik merupakan perosak hati, jalan ke arah keburukan dan boleh melalaikan kita daripada perkara-perkara kebaikan. (Rujuk Fatawa al-Lajnah al-Da’imah, 26/222-225)
Syeikh Mahmud Syaltut
Syariat
tidak diturunkan untuk menyekat fitrah manusia yang sukakan keindahan
dan kecantikan, tapi Syariat datang untuk mengawal dan mengawasinya agar
tidak terjerumus ke dalam perkara-perkara yang jelek dan memudaratkan.
Tambah beliau lagi, alat muzik dan nyanyian tidak diharamkan kerana
zatnya sebagai alat muzik, tapi hanya jika ada unsur maksiat yang
dikaitkan dengannya, atau jika ia membawa kepada gejala-gejala yang
tidak bermoral. Jika muzik itu bebas daripada sebarang unsur
maksiat, maka adalah diharuskan untuk mendengarnya, mempelajarinya dan
menyertai acara-acara muzik. (Rujuk Fatawa Mahmud Syaltut, hal. 385)
Syeikh Yusuf bin Abdullah al-Judai’
Syeikh
al-Judai’- seorang ulama hadith dari Iraq- ada mengemukakan kajian
beliau tentang muzik dan nyanyian. Menurut beliau, antara kaedah usul
yang wajib diambil kira dalam meneliti isu ini ialah muzik dan nyanyian
merupakan isu adat manusiawi, dan bukannya isu ta’abbudi, dan asal bagi
perkara-perkara adat ialah harus. Ia juga merupakan salah satu jenis
perhiasan dan kecantikan yang asalnya dihalalkan oleh Allah SWT menerusi
firmanNya:
Maksudnya: Katakanlah
(wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah
yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga
benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?”
Katakanlah: “Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang
beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia;
(nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman
sahaja) pada hari kiamat”.
Surah al-A’raf (32)
Beliau
juga sewaktu menyimpulkan kajian menyatakan bahawa asal bagi
kedua-duanya ialah al-lahwu, dan ia diharuskan untuk tujuan mencapai
maslahah yang mu’tabarah, seperti menzahirkan kegembiraan yang syar’ie,
mengelakkan rasa jemu dan keletihan. Ia juga mestilah tidak menyebabkan
perkara-perkara wajib dan sunat terabai, atau menyebabkan berlakunya
perkata-perkara haram. Jika ini terjadi, hukumnya bertukar daripada
harus kepada haram atau makruh. (Rujuk Al-Musiqi wa al-Ghina’ fi Mizan al-Islam, hal. 600)
Muzik dalam Sejarah Islam
Sabda Baginda SAW:
إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ
Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT itu cantik, dan suka akan kecantikan.
Sahih Muslim (91)
Musik
merupakan sejenis seni – satu seni yang menzahirkan kecantikan dan
kehalusan, seterusnya menatijahkan ketenangan dalam hati. Dalam sejarah
Islam, kita mengenali dua nama yang amat sinonim dengan muzik, iaitu Abu
Nasr al-Farabi dan Ziryab.
Abu Nasr al-Farabi – seorang ahli falsafah terkemuka dunia- terkenal dengan kitabnya berjudul Kitab al-Musiqi al-Kabir.
Dalam kitab ini, beliau menjelaskan prinsip-prinsip falsafah tentang
muzik, kualiti kosmik dan kesannya. Beliau sepertimana ahli falsafah
sebelumnya mengkelaskan muzik sebagai salah satu ilmu-ilmu matematik.
Beliau turut menulis satu makalah berjudul Meanings of the Intellect, yang menjelaskan tentang terapi muzik serta kesan-kesan positif terapi muzik terhadap jiwa manusia.
Terdapat
banyak kisah yang masyhur akan kehebatan beliau bermain muzik, dan
diceritakan kehebatan beliau mengalunkan muzik boleh membuatkan
pendengar menangis, tertawa bahkan tertidur dalam satu majlis yang sama.
Sejarah
Islam juga mengenali nama Ziryab, atau nama sebenarnya Abu al-Hasan
‘Ali ibn Nafi’, yang merupakan ketua ahli muzik di Istana Cordoba,
dilahirkan pada tahun 789M di Iraq. Guru muziknya, Ishaq al-Mawsili
merupakan pemuzik handal dari Baghdad, dan merupakan ahli muzik
kegemaran Khalifah Harun al-Rashid. Dikatakan bahawa beliau menguasai
lebih 1000 buah lagu, dan merupakan seorang komposer lagu yang amat
handal. Lagu dan irama muzik beliau mempunyai simbolik yang tersendiri,
dan bukan semata-mata sekadar bunyi-bunyian yang kosong dari makna.
Beliau
juga telah menubuhkan kolej muzik pertama di dunia, yang mengajar
antara lain komposisi muzik genre harmoni. Sumbangan beliau kepada muzik
diiktiraf di seluruh dunia, dan dikatakan beliau telah mencetuskan
revolusi pada zamannya dari sudut kaedah muzik zaman pertengahan, gaya
hidup dan fesyen.[4]
Selain
itu, kita juga dapati Jalaluddin al-Rumi mendedikasikan banyak
bait-bait puisi beliau dalam membicarakan soal muzik. Contohnya:
“Irama seruling menyembuhkan kesakitan perpisahan
Melodinya menghilangkan tabir-tabir keterdesakan”
“Apakah yang mampu menjadi racun dan penyembuh sekaligus? Hanya seruling!
Siapakah yang mampu menjadi penenang dan perindu sekaligus? Hanya seruling!”
(Rujuk Mathnawi, 1:11-12)
Disini
kita melihat Jalaluddin al-Rumi sendiri mengakui sifat muzik yang
bersifat serampang dua mata, dan mampu membawa kesan positif dan
negatif.
Keperluan ke arah Transformasi Muzik
Satu
kajian telah dijalankan oleh sekumpulan penyelidik dari fakulti
perubatan Universiti Pittsburgh, yang menganalisis 793 lagu-lagu paling
popular dalam kalangan muda-mudi antara tahun 2005 hingga 2007. Hasil
kajian mereka mendapati hampir 80% lagu rap mengandungi unsur menggalakkan penggunaan dadah dan arak, diikuti 37% lagu genre country, 20% hip-hop, 14% lagu-lagu rock dan 9% lagu-lagu pop.[5]
Ini
menunjukkan betapa industri muzik sekarang adalah tenat dan sudah
dikuasai oleh anasir-anasir bejat, dan menjadi tanggungjawab pemuzik
Muslim untuk mengubah situasi ini. Tujuan utama muzik, iaitu menzahirkan
tema-tema kemanusiaan, keindahan dan menenangkan jiwa perlu
dikembalikan.
Plato, ahli falsafah terkenal Greek pernah berkata dalam karyanya Republic:
“…what should be the end of music if not the love of beauty?”
Maksudnya: Apakah lagi yang patut menjadi tujuan muzik, jika bukan kecintaan terhadap kecantikan?
Muzik
seharusnya membawa kepada ketenangan jiwa, dan industri muzik Islami
tidak sepatutnya diasosiasikan dengan anasir-anasir negatif yang dibawa
oleh industri muzik arus perdana.
Yusuf
Islam atau Cat Stevens telah meluahkan kekesalannya yang terlalu
tergopoh-gapah sewaktu mula-mula berubah, meninggalkan terus dunia
muzik, tanpa menyedari ia memberi imej negatif terhadap Islam itu
sendiri dan menimbulkan tanggapan buruk dalam kalangan masyarakat
Britain dan peminat muzik global. Beliau menulis lagi:
Muzik
wujud secara sejagat di dunia ini, walaupun di hutan, lautan dan juga
padang pasir; burung-burung bersiul, ombak berdebur-debur, manakala
angin pula berderu-deru. Alam semulajadi menyanyikan lagunya sendiri
yang indah dan mengagumkan, sebagai puji-pujian kepada Maha Pencipta
Alam. (Rujuk Mengapa Saya Masih Memetik Gitar, hlm. 69)
Yusof
Islam sedar akan kepentingan pemuzik-pemuzik Muslim untuk menceburkan
diri secara aktif dalam dunia nyanyian dengan tujuan untuk mengubahnya
dari dalam, menyebarkan unsur-unsur positif dan sebagai ruang dakwah
yang amat luas.
Kesimpulan
Tuntasnya,
muzik bukanlah satu perkara yang boleh dihukumkan sebagai harus secara
mutlak, atau diharamkan secara mutlak. Yang mengharamkan muzik dan
nyanyian telah menyatakan alasan dan hujah mereka secara terperinci,
manakala yang mengharuskan pula menetapkan syarat-syarat dan garis
panduan yang mesti dipatuhi.
Para
ulama dahulu mahupun kontemporari bersepakat akan pengharaman setiap
lagu mahupun muzik yang mengandungi unsur-unsur yang jelas haram seperti
menggalakkan zina, dorongan meminum arak, tarian-tarian mengghairahkan
dan lirik yang mendorong kepada keganasan. Mereka hanya berbeza
pandangan pada muzik dan nyanyian yang bebas daripada unsur-unsur
tersebut.
Tuntasnya,
kami cenderung kepada pandangan yang mengharuskan nyanyian dan muzik,
selagi mana ia tidak mempunyai unsur-unsur yang diharamkan seperti arak,
pergaulan bebas tanpa batas, lirik yang menyanggahi syariat dan aqidah
Islam serta melalaikan pendengar dan pengamal muzik daripada
tanggungjawab dan kewajipan agama.
Menurut
Ibn ‘Abd Rabbihi al-Andalusi sewaktu menyimpulkan khilaf dalam ulama
menyatakan bahawa hukum muzik dan nyanyian sama seperti syair; jika baik
kandungannya maka baiklah ia, dan jika buruk kandungannya maka buruklah
ia. (Rujuk al-‘Aqd al-Farid, 7/10) Inilah juga kalam Imam al-Syafi’e sewaktu bercakap tentang sya’ir yang diriwayatkan oleh Imam al-Juwainiy:
الشعر كلامٌ، حسنه حسن، وقبيحه قبيح
Maksudnya: Syair itu merupakan himpunan kata-kata, apabila baik lafaz dan kandungannya maka baiklah ia, jika buruk maka buruklah ia. (Rujuk Nihayah al-Matlab, 19/24)
Meskipun banyak
hadith yang secara zahirnya melarang muzik dan nyanyian, namun ia
sering disebut bersama dengan arak. Ini menunjukkan bahawa pengharaman
muzik oleh sebahagian ulama, bukan kerana zat muzik dan nyanyian itu
sendiri. Maka kerana itulah fatwa para ulama kontemporari
mengharuskan muzik dan nyanyian sekiranya ia bebas daripada unsur-unsur
maksiat dan kejelekan.
Selain
itu, muzik dan nyanyian juga telah menjadi satu perkara yang diterima
dan diamalkan secara meluas di seluruh pelusuk dunia dan dalam pelbagai
aspek kehidupan (‘umum al-balwa). Mengharamkan muzik dan
nyanyian secara mutlak akan menyebabkan berlakunya kesusahan dan
kesukaran kepada umat Islam, sedangkan Allah SWT telah berfirman:
Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
Surah al-Baqarah (185)
Trend
semasa industri muzik juga menunjukkan bahawa kebanyakan lagu yang
menjadi kegilaan masyarakat sekarang ialah lagu-lagu cinta yang tidak
membentuk jiwa dan memberikan ketenangan. Maka adalah menjadi
tanggungjawab ahli muzik, produser dan penulis skrip Muslim untuk
mengubah situasi ini dengan memperbanyakkan lagu-lagu berunsur dakwah,
ketuhanan, kemanusiaan, kemasyarakatan dan lain-lain tema yang perlu
ditonjolkan bagi menjadikan industri muzik tanah air lebih patuh
Syariah.
Wallahu a’lam.
Akhukum fillah,
Sahibus Samahah Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
14 Julai 2019
Nota Kaki:
[1] Lihat Singing and music in Islamic Perspective oleh Syeikh Abdullah al-Athari; Treatment with Music During the Old Turkish Period and in Anatolia oleh Serap Selver Kipay, hlm. 1–14.
Alhamdulillah,
segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar
Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta
orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Akhir
zaman menyaksikan begitu banyak fitnah dan penipuan berleluasa. Ada
pihak yang tuduh menuduh tanpa bukti yang kukuh dan ada pihak yang
begitu dangkal mempercayai berita yang tiada pucuk pangkalnya. Nabi SAW
pernah memberikan amaran kepada sesiapa yang suka bercakap tentang
perkara yang tidak diketahui kebenarannya. Daripada Abu Hurairah, Nabi
SAW bersabda :
Maksudnya :”
Seorang hamba apabila dia bercakap tentang satu perkataan yang dia
sendiri tidak selidiki (akan kebenarannya), maka dia akan tergelincir ke
dalam neraka yang jauhnya adalah sejauh arah timur.”
Riwayat Al-Bukhari (6477)
Di dalam riwayat yang lain menyebut bahawa Nabi SAW bersabda :
Maksudnya :”Seorang
hamba yang bercakap tentang satu perkataan yang diredhai Allah yang
mana dia tidak terlintas (untuk bercakap tentangnya) maka Allah akan
mengangkat darjatnya. Manakala seorang hamba yang bercakap tentang satu
perkataan yang dimurkai Allah yang dia sendiri tidak terlintas (untuk
bercakap tentangnya dan tidak dipastikan kebenarannya) maka dia akan
terjatuh ke dalam neraka Jahannam.”
Al-Hafiz
Ibnu Hajar Al-Asqalani menukilkan pandangan Ibnu Battal ketika
mensyarahkan hadis ini.Ibnu Battal menyatakan hadis ini memberikan
isyarat bahawa di antara ujian yang paling besar ke atas manusia adalah lidah dan kemaluannya.
Sesiapa yang menjaga dari dua perkara tersebut maka dia telah menjaga
dirinya daripada ditimpa kejahatan yang paling besar. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sahih Al-Bukhari, 11/308)
Oleh
itu, amat penting untuk mendepani fitnah-fitnah yang berlaku sesuai
dengan cara yang telah ditunjukkan dan diajarkan oleh Nabi SAW. Ini
supaya fitnah-fitnah tersebut dapat dihadapi dengan penuh tertib,
berhati-hati serta tidak melampaui batas sehingga tidak membelakangi
panduan yang telah digariskan di dalam Al-Quran dan Al-Sunnah.
Justeru
itu, Bayan Linnas pada kali ini akan mengupas tentang satu peristiwa
besar yang pernah berlaku pada zaman Nabi SAW iaitu peristiwa Al-Ifki
(tuduhan dusta terhadap Aisyah). Kita dapat melihat bagaimana Nabi SAW
menguruskan dan mendepani konflik fitnah yang berlaku pada ketika itu.
Semoga Bayan Linnas pada kali ini mampu memberikan pencerahan kepada
umat Islam keseluruhannya seterusnya menjadikannya pedoman dalam
menghadapi tribulasi dan mehnah kehidupan.
Latar belakang peristiwa al-ifki.
Dari
segi bahasa, Al-Ifki merupakan perkataan bahasa arab yang berasal dari
perkataan أَفِكَ. Ianya mempunyai beberapa makna. Di antaranya adalah
apa yang disebutkan oleh Al-Raghib Al-Asfahani[1].
Beliau menyebut perkataan أَفِكَ bermaksud memalingkan iktikad yang
betul kepada iktikad yang batil. Dipalingkan daripada bercakap benar
kepada bercakap bohong.Ia juga membawa makna dipalingkan daripada
perbuatan yang baik kepada perbuatan yang keji. Penggunaan perkataan
أَفِكَ dengan makna yang disebutkan oleh Al-Raghib Al-Asfahani banyak
digunakan di dalam Al-Quran. Di antaranya adalah di dalam Surah
Al-Zariyat ayat 9. Firman Allah :
يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ
Maksudnya :”Dipalingkandaripada (perselisihan) itu orang-orang yang telah dipalingkan Allah (dengan sebab keikhlasannya mencari kebenaran).
Begitu juga firman Allah di dalam Surah Al-Ahqaf ayat 22 :
Maksudnya :”Mereka
menjawab: “Adakah engkau datang kepada kami untuk memesongkan kami dari
menyembah tuhan-tuhan kami? Maka bawalah azab seksa yang engkau
janjikan kepada kami itu jika betul engkau dari orang-orang yang benar!”
Allah SWT berfirman di dalam Surah Al-Jathiyah ayat 7 :
وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ
Maksudnya :” Kecelakaanlah bagi tiap-tiap pendusta yang berdosa.”
Perkataan
ini juga digunakan untuk menyifatkan berita yang dibawa oleh kaum
munafik ketika mana mereka menyebarkan fitnah tentang Aisyah. Firman
Allah SWT di dalam Surah Al-Nur ayat 11 :
Maksudnya :”Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu.”
Secara
ringkasnya perkataan الإِفْك membawa maksud dusta, bohong, sifat yang
keji dan memalingkan orang ramai dari kebenaran kepada penipuan nista.
Peristiwa
Al-Ifki ini berlaku pada tahun keenam hijrah setelah tamatnya perang
Bani Mustoliq. Ianya merupakan satu peristiwa di mana orang-orang
munafik menuduh Aisyah R.Anha melakukan zina dengan seorang sahabat yang
bernama Sofwan Bin Mu’attol R.A. Perkara ini pada asasnya menimbulkan
kacau bilau dalam masyarakat di Madinah pada ketika itu. Ada di antara
sahabat yang tidak mempercayai berita tersebut. Ada juga yang tidak
mengeluarkan apa-apa pendirian dan ada juga yang mempercayai bahawa
Aisyah R.Anha benar-benar berzina dengan Safwan Bin Mu’attol.Di antara
sahabat yang mempercayai berita ini dan terlibat dalam penyebaran ialah
Mistoh Bin Uthathah,Hammanah Binti Jahsyi dan Hasan Bin Thabit. Keadaan
ini berlarutan sehingga sebulan lamanya dan wahyu tertahan tidak turun.
Sehinggalah kemudiannya Allah menurunkan ayat ke 11 daripada Surah
Al-Nur membebaskan Aisyah daripada tuduhan jahat kaum munafik. Firman
Allah SWT :
Maksudnya:”Sesungguhnya
orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan
dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu
buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara
mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya
itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di
antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).”
Aisyah menceritakan secara terperinci peristiwa yang berlaku
Sedia
maklum bahawa ayat ke 11 daripada Surah al-Nur diturunkan untuk
membebaskan Aisyah R.Anha daripada tuduhan keji dan jahat kaum munafik.
Peristiwa ini telah pun diceritakan oleh Aisyah R.Anha sendiri secara
terperinci dan panjang.Kisah ini terlalu masyhur dan ianya diceritakan
di dalam kebanyakan kitab hadis yang muktabar. Antaranya Sahih
Al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Al-Nasaie, Al-Sunan Al-Kubra oleh Imam
Al-Baihaqi dan lain-lain lagi. Pada asasnya kisah ini diriwayatkan oleh
empat orang daripada Aisyah R.Anha. Mereka ialah Ubaidullah Bin Abdullah
Bin Utbah Bin Mas’ud, Urwah Bin Zubair, Sa’id Bin Musayyib dan Alqamah
Bin Waqqas. Walaupun mereka meriwayatkan daripada Aisyah R.Anha dengan
lafaz yang berbeza namun ianya mengandungi makna yang sama.
Di
antara yang masyhur adalah lafaz yang dinukilkan oleh Imam Al-Bukhari
dengan sanadnya sendiri di dalam kitab sahihnya. Imam Al-Bukhari[2] menyebut :
Abu
Rabi’ Sulaiman Bin Daud menceritakan kepada kami : Sebahagian cerita
ini dijelaskan lagi oleh Ahmad : Fulaih Bin Sulaiman menceritakan kepada
kami daripada Ibnu Syihab Al-Zuhri daripada Urwah Bin Zubair,Sa’id Bin
Musayyib, Ubaidullah Bin Abdullah Bin Utbah dan Alqamah Bin Waqqas
Al-Laithi daripada Aisyah R.Anha yang merupakan isteri kepada Baginda
Nabi SAW ketika mana beliau ditanya oleh orang ramai tentang apa yang
diperkatakan pada ketika yang mana kemudiannya Aisyah R.Anha dibebaskan
daripada tuduhan tersebut. Kata Aisyah R.Anha :
Pada
kebiasaaannya, apabila Rasulullah SAW pergi keluar untuk berperang atau
bermusafir, Baginda SAW akan membuat undian bagi isteri-isteri Baginda
SAW bagi memilih siapa dalam kalangan mereka yang akan menemani Baginda
SAW dalam permusafiran tersebut. Pada ketika permusafiran Baginda SAW ke
peperangan Bani Mustaliq tersebut, undian tersebut memihak kepada
Saidatina Aisyah R.Anha dan beliau terpilih untuk menemani Baginda SAW.
Dalam
perjalanan pulang daripada peperangan tersebut, Baginda SAW dan tentera
Islam berhenti seketika di satu tempat yang tidak jauh daripada Madinah
al-Munawwarah dan bermalam di situ. Apabila rombongan berhenti di situ,
maka Saidatina Aisyah R.Anha keluar bagi menunaikan hajatnya dengan
memakai rantai di lehernya. Setelah dia pulang daripada menunaikan
hajat, dia mendapati rantai di lehernya hilang tanpa disedari olehnya.
Oleh itu, dia kembali ke tempat itu semula untuk mencari rantai yang
hilang tersebut.
Dalam
ketika dia mencari rantainya yang hilang, rombongan yang dipimpin oleh
Rasulullah SAW tersebut telah bersiap untuk bertolak pulang ke Madinah
al-Munawwarah. Haudaj iaitu yang dibina untuk membawa Saidatina Aisyah
di atas unta tersebut diangkat oleh para Sahabat tanpa menyedari bahawa
Saidatina Aisyah tiada di dalamnya. Ini kerana keadaan fizikal Saidatina
Aisyah yang kecil dan ringan menyebabkan para Sahabat tidak dapat
membezakan bahawa Saidatina Aisyah ada di dalamnya ataupun tidak.
Lantas, apabila rombongan tersebut mendengar sahaja panggilan untuk
bergerak, mereka terus berangkat tanpa memeriksa haudaj tersebut.
Apabila
Saidatina Aisyah kembali ke tempat rombongan tadi berada, dia mendapati
bahawa rombongan tersebut telah pun beredar menuju ke Madinah. Lalu dia
duduk dan terbaring di situ dengan membungkuskan dirinya dengan kain
jilbabnya. Ini kerana apabila rombongan tersebut menyedari ketiadaan
Saidatina Aisyah R.Anha, mereka akan kembali mencarinya di tempat
tersebut.
Dalam
keadaan Saidatina Aisyah seperti itu, maka selepas itu datang Saidina
Safwan Ibn al-Mu’atthil al-Sulami RA yang ketinggalan di belakang kerana
melaksanakan tugasannya. Apabila beliau sampai di tempat rombongan
Rasulullah SAW tadi berada, beliau mendapati ada sebuah benda yang
disangkanya barang yang tertinggal daripada rombongan Rasulullah SAW.
Lalu beliau datang mendekati benda tersebut dan mendapati bahawa itu
ialah isteri Baginda SAW, Saidatina Aisyah R.Anha. Beliau bertanya,
apakah yang menyebabkan dia tertinggal, namun Saidatina Aisyah tidak
menjawabnya. Beliau pun mendekatkan kuda kepada Saidatina Aisyah R.Anha
untuk dia naik menunggangi kuda. Kemudian dia naik ke atas kuda tersebut
dan Saidina Safwan menarik kepala kuda tersebut dan bertolak dengan
segera menuju kepada rombongan yang telah beredar tersebut.
Fitnah
ini merupakan satu peristiwa yang sangat pahit untuk dihadapi oleh Ummu
al-Mukminin Aisyah R.Anha. Ia menimpa rumah tangga dan keluarga manusia
yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad SAW dan ahli keluarga sahabat
terdekat baginda SAW iaitu Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA. Fitnah ini
berlarutan selama sebulan.
Walaubagaimanapun,
Aisyah R.Anha tidak tahu-menahu walaupun sedikit berkaitan fitnah yang
telah tersebar mengenai kesucian maruahnya tersebut. Dia hanya merasai
perubahan sikap dan suasana disekelilingnya dan juga perubahan yang ada
pada Rasulullah SAW setelah kepulangannya daripada peperangan Bani
Mustaliq.
Saidatina
Aisyah R.Anha pada satu ketika keluar bersama-sama Ummu Misthah menuju
ke tempat menunaikan hajat di malam hari. Pada ketika itu, Ummu Misthah
tergelincir disebabkan pakaiannya sendiri dan beliau melatah, “Celakalah
Misthah!”. Apabila Saidatina Aisyah mendengarkan perkataan itu,
Saidatina Aisyah R.Anha menegurnya dengan tegas kerana Misthah merupakan
ahli Badar. Lantas, Ummu Misthah menyedari bahawa Aisyah masih tidak
mengetahui mengenai berita tersebut, lalu menerangkan dan menceritakan
segala perkara yang berlaku dan tuduhan kaum munafiq padanya.
Lalu
setelah Saidatina Aisyah mendengar cerita itu, dia segera pulang dan
menemui ibunya dan meminta penjelasan. Seorang wanita Ansar pun datang
menemui mereka dan menceritakan segala-galanya dengan terperinci
sehinggakan kejutan yang diterima ini menyebabkan Saidatina Aisyah
R.Anha jatuh pengsan. Ketika beliau sedar dari pengsan, Rasulullah SAW
datang menjenguknya, namun beliau meihat perubahan pada baginda kerana
bagida hanya memberi salam dan bertanyakan keadaan Aisyah lalu lantas
keluar. Disebabkan melihat kepada perubahan tersebut, beliau meminta
izin kepada Rasulullah SAW untuk menetap sementara waktu di rumah orang
tuanya dan Rasulullah SAW membenarkan.
Apabila
fitnah masih lagi berterusan yang tidak menunjukkan hentinya, Baginda
SAW mengambil keputusan untuk meminta pendapat sahabatnya. Baginda SAW
memanggil Saidina Ali bin Abi Thalib RA dan Usamah bin Zaid RA. Usamah
bin Zaid RA menegaskan bahawa beliau tidak dapat membenarkan tuduhan
tersebut terhadap Saidatina Aisyah R.Anha kerana tuduhan berat itu
dianggap sebagai satu perkara yang pembohongan dan rekaan semata-mata.
Tambahan pula, kesemua sahabat dan Rasulullah SAW sendiri mengenali
Saidatina Aisyah sebagai seorang wanita yang solehah, taat dan bertaqwa.
Berbeza
pula keadaannya dengan Saidina Ali Ibn Abi Talib disebabkan oleh rasa
simpatinya dan kecintaannya kepada Rasulullah SAW, beliau menjawab: “Ya
Rasulullah, masih banyak lagi wanita lain.” Lalu beliau menyarankan
kepada Nabi agar bertanyakan tentang Aisyah kepada pembantu Aisyah
sendiri iaitu Barirah kalau-kalau ia mengetahui tentang apa yang
sebenarnya terjadi. Lalu Barirah dibawa untuk menemui Baginda SAW. Maka
Baginda SAW pun bertanyakan tentang hal Saidatina Aisyah R.Anha kepada
Barirah. Lalu dia berkata: “ Aku selalu menjaga pendengaran dan
penglihatanku. Demi Allah, Aisyah sungguh lebih baik daripada emas yang
baik.”
Setelah
mendengar penjelasan Barirah, Rasulullah bertanya pula kepada isteri
Baginda SAW iaitu Zainab binti Jahsy RA mengenai peribadi Ummul
Mukminin, Saidatina Aisyah. Sebagaimana yang telah diketahui, Zainab
Bint Jahys RA sering bersaing dengan Aisyah R.Anha memenangi hati
Rasulullah SAW. Namun begitu, ketika Rasulullah SAW bertanyakan mengenai
Aisyah berhubung peristiwa fitnah ini, Zainab RA menjawab dengan baik,
“Wahai Rasulullah, aku selalu menjaga pendengaran dan penglihatanku. Aku
tidak ketahui daripada diri Aisyah ini melainkan kebaikan semata.”
Setelah mendengar pelbagai pandangan, Rasulullah SAW mengambil
keputusan untuk bertemu dengan Saidatina Aisyah R.Anha sendiri di rumah
mertuanya dan bertanyakan kepadanya secara langsung. Bagi Rasulullah
SAW, kaedah ini dilihat sebagai satu kaedah yang terbaik untuk
memperolehi kebenaran. Di rumah Abu Bakar RA Rasulullah SAW telah
berkata kepada Saidatina Aisyah R.Anha, jika dia benar melakukannya maka
hendaklah dia bertaubat kepada Allah SWT, sesungguhnya Allah SWT
menerima taubat yang dilakukan oleh hamba-hambaNya.
Kata-kata
Rasulullah SAW tersebut membuatkan Saidatina Aisyah terluka dan
berkecil hati kerana seolah-olah Baginda SAW mempercayai tuduhan
tersebut. Saidatina Aisyah kemudiannya memandang kepada kedua orang
tuanya,untuk melihat reaksi mereka terhadap apa yang dikatakan oleh
Rasulullah SAW. Akan tetapi keduanya berdiam diri tanpa sepatah kata.
Aisyah mengerti mengapa keduanya berdiam diri kerana hanya dirinya
sahaja yang mampu menjawab kata-kata Rasulullah SAW tadi.
Aisyah
menjawab kepada Rasulullah SAW dalam keadaan menangis dengan menafikan
tuduhan tersebut dan enggan bertaubat kerana dia tidak melakukan maksiat
tersebut. Dia berkata bahawa bersabar lebih baik dan hanya kepada Allah
sahajalah dia memohon pertolongan atas apa yang dituduhkan kepadanya.
Ketika
Rasulullah SAW ingin pulang, wajah Baginda SAW mula berubah dan keadaan
Baginda SAW pada ketika itu nampak begitu berat dan berpeluh, sedangkan
ketika itu adalah musim sejuk. Selepas daripada itu, lahir kegembiraan
daripada wajah Rasulullah SAW, Baginda SAW tersenyum gembira dengan
berkata: “Wahai Aisyah, bergembiralah kerana Allah ‘Azza wa Jalla telah
membebaskan dirimu.” Lalu Saidatina Aisyah mengucapkan tahmid kepada
Allah SWT.
Sesungguhnya Allah SWT telah membersihkan nama Saidatina Aisyah R.Anha daripada fitnah itu dengan turunnya wahyu iaitu ayat 11-19, Surah al-Nur bagi menjelaskan hakikat sebenar yang berlaku. Ayat selepas itu menerangkan tentang hukuman terhadap orang yang melemparkan tuduhan (qazaf) terhadap wanita yang suci dengan menghukumnya dengan hukuman sebatan. Hukuman qazaf dilaksanakan ke atas sahabat yang membicarakan dan mempercayai fitnah tersebut seperti Saidina Hasan Ibn Thabit RA, Masthath RA dan Hammanah RA. [3]
Banyak
pengajaran yang boleh kita ambil daripada kisah yang telah diceritakan
oleh Aisyah. Ianya sangat berkait rapat dengan apa berlaku di zaman kita
ini. Apatah lagi pada zaman kita berkembangnya teknologi dan ianya
boleh dimanipulasi sesuka hati oleh sesiapa pun.
Al-Qadhi Iyadh menyatakan bahawa di dalam kisah ini banyak faedah dan pengajaran yang boleh kita ambil. Antaranya ialah:
berhukum dengan yang zahir,
sentiasa
bersangka baik dengan orang mukmin khususnya mereka yang terkenal
dengan kebaikan dan soleh seperti Aisyah dan Sofwan Bin Mu’attal.
Begitu
juga, jangan pedulikan pembohongan yang secara terang-terangan dibuat
seperti mana yang ditunjukkan oleh kebanyakan kaum muslimin ketika mana
Aisyah R.Anhanha dituduh.
Beliau
juga menyebut bahawa di dalam kisah ada isyarat agar segala apa yang
diuji dan dituduh serahkan sepenuhnya pada Allah SWT,
Banyakkan berdoa dan bertaubat kepada-Nya. (Rujuk Kamal Al-Mu’lim Syarh Sahih Muslim, 8/142)
Imam Al-Bukhari meletakkan kisah ini juga di dalam bab ‘ Jika seseorang membuat pengakuan dengan mengatakan : tidak kami tahu tentang orang ini melainkan yang baik-baik sahaja’ (باب: إِذَا عَدَّلَ رَجُلٌ أَحَدًا فَقَالَ لاَ نَعْلَمُ إِلاَّ خَيْرًا، أَوْ قَالَ مَا عَلِمْتُ إِلاَّ خَيْرًا)
yang dimuatkan di dalam Kitab Penyaksian (الشهادات). Yang menariknya
Maulana Zakariya Al-Kandahlawi menyatakan bahawa jika orang ramai sudah
mengaku bahawa seorang individu sememangnya terkenal dengan kebaikan
maka pengakuan itu boleh diambil. (Rujuk Al-Abwab Wa Al-Tarajim Li Sahih Al-Bukhari, 4/142).
Kita
juga boleh belajar daripada sikap Ummu al-Mukminin Zainab Binti Jahsyi
ketika mana Aisyah R.Anha dituduh berzina. Ketika Rasulullah SAW
bertanya kepada beliau tentang apa yang berlaku pada ketika itu beliau
menyebut :
Maksudnya : Wahai Rasulullah aku menjaga telinga dan mataku.
Tidak aku tahu berkenaan Aisyah melainkan yang baik-baik sahaja. Dia
memang sentiasa menyaingi aku akan tetapi Allah menjaganya dengan
kewarakan yang ada padanya.”
Riwayat Al-Bukhari (4381)
Melihat
sikap Zainab sudah cukup menginsafi kita. Walaupun Aisyah merupakan
pesaing Zainab namun Zainab tidak langsung bercakap buruk tentang
Aisyah. Boleh sahaja beliau memburuk-burukkan Aisyah agar Rasulullah SAW
tidak lagi melebihkan Aisyah seperti sebelum-sebelum ini, namun iman
dan akal yang sihat mendahului nafsu. Beliau sentiasa mengatakan yang
baik tentang Aisyah tatkala keadaan pada ketika itu menjadi kacau bilau
dek kerana fitnah yang sedang melanda.
Sheikh Abu Hasan Ali Al-Nadwi menyatakan lagi beberapa pengajaran yang boleh diambil daripada kisah ini. Antaranya :
Pertama
: Fitnah yang tersebar luas dan tidak dapat dibendung akan menimbulkan
implikasi yang buruk dengan menjejaskan keharmonian dan kesejahteraan
hidup dalam kalangan masyarakat. Ini kerana masyarakat akan saling
berprasangka dan menuduh di antara satu sama lain pada perkara yang
belum pasti samada ia benar ataupun tidak. Lalu menimbulkan perasaan
yang kurang senang antara satu sama lain.
Kedua
: Tuduhan jahat dan fitnah walaupun ia merupakan sesuatu yang sukar
dipercayai, namun masih sahaja terdapat golongan yang terpengaruh dan
mempercayai bahawa fitnah tersebut benar-benar berlaku. Ini seperti yang
terjadi kepada beberapa orang sahabat yang mempercayai fitnah Hadith
al-Ifk tersebut seperti Misthah RA, Zaid Ibn Thabit RA, Hammanah Binti
Jahsy RA dan lain-lain.
Ketiga
: Tipu-daya dan komplot daripada golongan kafir dan munafiq untuk
memecah-belahkan umat Islam daripada dalam, selepas mereka terhina
dengan kekalahan peperangan Al-Ahzab. Apabila mereka mendapati bahawa
mereka tidak dapat mengalahkan Nabi Muhammad SAW dengan kekuatan
ketenteraan dan persenjataan, maka mereka menggunakan serangan saraf
yang melemahkan umat Islam daripada dalam dengan menimbulkan fitnah. Ini
menyebabkan umat Islam tidak lagi bersatu hati dan timbul perasaan
tidak senang dalam kalangan mereka.
Keempat
: Tujuan golongan munafiq menyebarkan fitnah ini dalam kalangan
masyarakat adalah untuk menyakiti Nabi SAW dengan menuduh orang yang
paling disayangi oleh Nabi SAW iaitu isterinya, Saidatina Aisyah R.Anha.
Sekaligus, ia menimbulkan ketidakpercayaan masyarakat terhadap ahli
keluarga yang rapat dengan Baginda SAW, yang pada akhirnya akan
menggugat kepercayaan kepada Baginda SAW sendiri.
Kelima
: Tindakan para Sahabat yang membela Saidatina Aisyah R.Anha untuk
menjaga maruah dirinya daripada dipermainkan oleh golongan munafiq
merupakan sesuatu yang wajar dipuji kerana ia memberi kekuatan kepada
orang yang dituduh oleh fitnah yang besar tersebut. Ini seperti yang
ditunjukkan oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq RA yang membela anaknya
tersebut daripada tuduhan tersebut.
(Rujuk Sirah Al-Nabawiyah Li Al-Nadwi, hlm 273)
Kami melihat suasana yang berlaku pada hari ini hampir membetuli apa yang diutarakan oleh Abu Hasan Ali Al-Nadwi
Saranan al-quran dalam menghadapi fitnah
Apabila
kita selusuri satu persatu ayat daripada Surah Al-Nur kita akan dapati
bahawa Al-Quran memberikan saranan dan cara bagaimana menghadapi fitnah
yang sedang melanda. Saranan-saranan ini datang sejurus selepas Allah
membebaskan Saidatina Aisyah daripada tuduhan zina bersama Sofwan Bin
Mu’attol pada ayat yang ke 11. Antara saranan tersebut ialah :
Pertama : Sentiasa bersangka baik dengan orang mukmin. Ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT :
Maksudnya
:” Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang
beriman – lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri
(orang-orang) mereka sendiri. dan berkata: “Ini ialah tuduhan dusta yang
nyata”.
(Surah Al-Nur : 12)
Inilah
yang dilakukan oleh sebahagian sahabat Nabi ketika mereka mendengar
berita tentang Aisyah dan Sofwan Bin Mu’attol. Di antaranya ialah Abu
Ayub Al-Ansari dan keluarganya. Mereka tidak langsung terlibat dalam
komplot penyebaran mahupun mempercayainya. (Rujuk Al-Kasyaf ‘An Haqaiq Ghawamid Al-Tanzil, 3/212)
Kedua : Datangkan bukti atas setiap berita yang datang. Firman Allah SWT :
Maksudnya
:” Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi
membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat
orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang
yang dusta.”
(Surah Al-Nur : 13)
Ketiga :Jangan sesekali memperkecilkan dan meremehkan fitnah yang berlaku.
Ini adalah perkara yang amat penting untuk diamati. Sikap orang Islam
sepatutnya tidak melibatkan diri dalam apa-apa komplot untuk memburukkan
orang lain dengan melemparkan tuduhan yang tidak berasas. Ini dapat
dilihat melalui firman Allah :
Maksudnya:”
Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan
lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu
tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula
menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah
perkara yang besar dosanya.”
(Surah Al-Nur : 15)
Keempat : Nasihat orang ramai agar jangan bercakap dan menyebarkan fitnah.
Ini juga adalah sikap yang paling penting dalam menghadapi fitnah yang
sedang melanda. Orang beriman lidahnya penuh dengan tanggungjawab. Dia
tidak akan sewenangnya percaya dan menyebarkan berita fitnah yang
datang. Dia juga menasihati orang lain agar jangan terlibat dalam
penyebaran fitnah yang tidak diketahui kebenarannya. Firman Allah SWT :
Maksudnya
:” Dan sepatutnya semasa kamu mendengarnya, kamu segera berkata:
“Tidaklah layak bagi kami memperkatakan hal ini! Maha Suci Engkau (ya
Allah dari mencemarkan nama baik ahli rumah Rasulullah)! Ini adalah satu
dusta besar yang mengejutkan”.
(Surah Al-Nur : 16)
Dan
termasuklah menyebarkan berita melalui media massa tanpa usul periksa
di samping masing-masing mengutarakan pendapat tanpa pengetahuan yang
sebenar.
Semoga Allah tunjukkan kita perkara yang sebenar. Banyakkan berdoa :
Maksudnya :”
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai
kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan
tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan
rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya
terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang
yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahu’alam.
[1] Rujuk Al-Mufradat Fi Gharib Al-Quran hlm 23-24
[2]
Beliau meletakkan hadis ini di dalam beberapa bab. Di antaranya di
dalam kitab Tafsir bab firman Allah وْلَآ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ
ٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتُ no 4381
[3] Rujuk Fiqh al-Sirah li Muhammad al-Ghazali, m/s 292-296 &
Assalamualaikum wbt, adakah sah solat seorang muslimat sekiranya dia menyedari seurat rambut terkeluar daripada kain telekung selepas selesai solat.
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW, keluarga dan para sahabatnya serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari kesudahan.
Menutup aurat adalah syarat sah solat. Jika aurat terdedah semasa solat maka wajib untuk segera menutupnya. Jika orang yang solat itu lalai dan membiarkan auratnya terbuka tanpa segera ditutup, maka batal solatnya dan hendaklah dimulakan semula. Namun jika dia sempat menutup aurat yang terdedah tadi dengan segera maka tidak batal dan dia boleh meneruskan solatnya.
Aurat bagi lelaki di dalam solat adalah bahagian di antara pusat dan lutut, manakala bagi wanita yang merdeka ialah keseluruhan tubuh badannya melainkan muka dan tapak tangan. Rambut wanita juga adalah aurat yang wajib ditutup ketika solat. Dalilnya ialah hadis Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
لَا تُقْبَلُ صَلَاةُ الحَائِضِ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya:“Tidak diterima solat seorang wanita yang sudah berhaid itu melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
Riwayat Abu Daud, al-Tirmidzi, al-Hakim. Al-Tirmidzi mengatakan hadis ini hasan dan al-Hakim mengatakan hadis ini sahih atas syarat Muslim.
Berkata Imam al-Syirazi selepas menyebut hadis ini: “Maka jika terdedah suatu pun daripada jenis aurat, sedangkan dia mampu untuk menutupnya, maka tidak sahlah solat.”
Imam al-Nawawi kemudian mengomentar dengan katanya: “Tidak sah solatnya sama ada banyak atau sedikit yang terdedah itu… dan jika seseorang itu solat dengan suatu penutup (auratnya) kemudian selepas senggang (daripada solat) dia mengetahui bahawa terdapat kesan koyak yang jelas menampakkan aurat, maka wajib ke atasnya untuk mengulangi solat itu mengikut mazhab (al-Syafie) sama ada dia tahu atau terlupa atau dia belum tahu. Dalam hal ini terdapat khilaf yang terdahulu bagi orang yang solat dengan najis dalam keadaan tidak tahu atau terlupa. Jika terdapat kemungkinan (ihtimal) bahawa berlakunya koyak itu selepas senggang daripada solat maka tidak perlu i`adah (mengulang solat) tanpa khilaf, sama kes dengan hukum najis. “
Rujuk al-Majmu` Syarh al-Muhazzab(3/166)
Daripada kenyataan Imam al-Nawawi di atas, terdapat tiga perkara yang boleh diambil faedah:
Batal solat seseorang yang terdedah aurat secara banyak atau sedikit.
Orang yang mendapati auratnya terdedah selepas solat hendaklah mengulangi balik solatnya.
Orang yang mendapati auratnya terdedah selepas solat tetapi selepas senggang masa yang menerima kemungkinan aurat itu terdedah selepas solat, maka solatnya tetap sah, diqiaskan dengan kes najis.
Manakala dalam mazhab-mazhab, terdapat khilaf dalam bab ini. Kami rujuk al-Majmu’ pada menyebut khilaf tersebut:
Mazhab Abu Hanifah: Jika suatu suatu anggota yang aurat itu terdedah hingga satu perempat, maka solat itu masih sah. Jika lebih daripada satu perempat maka tidak sah. Namun jika anggota aurat tersebut ialah alat sulit (qubul dan dubur) dan kadarnya yang terdedah ialah sebesar satu dirham (kira-kira sebesar duit 20 sen) maka batal solatnya. Jika kadar yang lebih kecil, maka tidak batal. Di sisi Abu Yusuf, jika terdedah kadar separuh anggota pun masih lagi sah solat.
Mazhab Malik: sebahagian ulama mereka mengatakan menutup aurat itu bukan syarat sah solat tetapi hanya kewajipan sahaja, sama ada pendedahan aurat berlaku secara sengaja atau terlupa. Majoriti ulama mereka mengatakan menutup aurat adalah syarat jika dia ingat (tidak lupa) dan mampu untuk menutup. Jika lupa dan tidak mampu, maka tetap sah solat. Inilah pendapat yang sahih di sisi mereka.
Mazhab Hanbali: Mereka membezakan aurat kepada ringan dan berat (dua alat sulit). Jika kadar yang terdedah itu sedikit maka sah solatnya.
Mazhab al-Syafie: Mereka berdalilkan hadis Aisyah di atas. Penutupan aurat itu berlaku pada semua jenis aurat, justeru tidak boleh diterima suatu hukum khusus yang memberi kelonggaran, melainkan perlu ada dalil yang zahir lain.
Berdasarkan fakta dan kenyataan di atas, jelas kepada kita bahawa mazhab al-Syafie menganggap aurat itu keseluruhannya perlu ditutup semasa solat, dan jika terdedah, sama ada sedikit atau banyak, wajib segera ditutup; jika tidak, maka batal solatnya. Justeru, jika terdedah rambut wanita walaupun sedikit tetap membatalkan solat. Inilah pendapat yang lebih berhati-hati dan keluar daripada khilaf.
Manakala pendapat Jumhur Ulama, bahawa rambut wanita yang sedikit jika terdedah tidak membatalkan solat. Kami cenderung kepada pendapat bahawa sekiranya bahagian yang terdedah aurat itu terlalu sedikit pada uruf maka tidak membatalkan solat jika tidak disengajakan, apatahlagi jika sukar untuk dielak. Kami berdalilkan dengan hadis Amr bin Salamah RA yang berkata:
Maksudnya: “Aku adalah seorang pemuda yang sangat kuat hafala dan aku telah menghafal banyak ayat-ayat al-Qur`an. Ayahku pernah datang menghadap Rasulullah ﷻ bersama beberapa orang sebagai utusan kaumnya, lalu baginda mengajarkan kepada mereka tentang solat. Baginda bersabda: “Yang berhak menjadi imam kalian adalah yang paling baik dalam membaca al-Qur`an di antara mereka.” Oleh kerana aku sudah dapat menghafalnya, lalu mereka mengajukan aku (untuk menjadi imam). Maka akupun menjadi imam mereka dengan memakai kain yang kecil berwarna kuning, sehingga kalau aku sujud terbuka auratku (sedikit), lalu salah seorang wanita dari mereka berkata: “Tutuplah dari kami aurat qori kalian.” Lalu mereka membelikan untukku baju buatan Oman, sehingga tidak pernah saya bahagia seperti masuk Islam seperti bahagiaku dengannya. Saya menjadi imam mereka sedangkan usia saya baru tujuh atau delapan tahun,”
Riwayat Abu Dawud (585) dan al-Bukhari (4302)
Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman dan panduan kepada kita untuk beramal. Amin.
Setiap kali terbacakan kisah wanita Muslimah yang memilih untuk membuka tudung, saya teringatkan satu peristiwa yang pernah menggegarkan dunia. Kisah Hoda Shaarawi (Presiden pertama Egyptian Feminist Union), yang membuka tudung di khalayak ramai di Dataran Tahrir pada tahun 1923. Tindakan beliau itu mengejutkan ramai pihak, malah ada juga pemikir feminis lain seperti Malak Hafni Nasif yang tidak menyetujui tindakannya.
Usaha-usaha beliau
memartabatkan hak wanita terutamanya dari sudut pendidikan secara
umumnya amatlah dipuji, namun kami pasti ada sesuatu yang terjadi pada
beliau, yang telah mencetuskan tindakannya untuk membuka tudung di
khalayak. Begitu juga kes terbaru melibatkan Rahaf al-Qunun yang kini
masih hangat dibahaskan di peringkat antarabangsa.
Mengapa Islam Menekankan Keperluan Berhijab Bagi Wanita?
Kami
terbaca akan artikel berhubung keputusan seorang artis membuka tudung.
Setiap akhbar membawakan tajuk yang berbeza untuk menarik pembaca. Kami
amat menghormati keputusan beliau. Alasannya yang sempat kami lihat di
dada akhbar dan temubual adalah berkenaan kebahagiaan diri sendiri serta hanya mahu menjadi diri sendiri.
Cuma, seringkali alasan ini digunakan oleh mereka yang berkenaan tanpa
memahami maksud sebenarnya. Kata kuncinya adalah bahagia dan hipokrit.
Benarkah sedemikian?
Mungkin ada yang
sinis dan memikirkan jawapan kami adalah jawapan yang
klise. Kami nasihatkan, baca terlebih dahulu dengan hati yang lapang.
Dalam Islam, setiap suruhan dan larangan-Nya, pasti ada hikmah yang
tersembunyi untuk diteladani oleh umat Islam.
Apabila
kita menamakan diri kita sebagai Muslim, maka kita perlu menyedari
bahawa terkandung padanya tanggungjawab yang besar untuk menyerah diri
sepenuhnya kepada Allah SWT. Ini sebagaimana pengertian “Islam” dari
sudut bahasa iaitu tunduk, patuh, atau berserah diri.
Apabila
Allah mengharamkan syirik dan kekufuran, Allah juga mengharamkan
wasilah-wasilah yang boleh sampai kepada keduanya. Apabila Allah
mengharamkan arak, Allah juga mengharamkan wasilah-wasihat yang boleh
sampai kepadanya. Dan bagi setiap pengharaman itu, ada pelbagai
alternatif lain yang disediakan oleh Islam.
Imam Nawawi menyatakan bahwa wajibnya menutup aurat dari pandangan manusia adalah ijma’ (Lihat al-Majmu’,
3/119). Menutup aurat bagi seorang Muslimah di hadapan golongan yang
bukan mahramnya adalah satu kewajipan yang tidak perlu dipertikaikan
lagi. Ini adalah berdasarkan firman-Nya:
Maksudnya: “Wahai
Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta
perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi
menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian
lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik)
maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha
Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Ahzab: 59)
Dalil wajibnya menurut aurat daripada pandangan yang bukan mahram juga dapat difahami daripada firman Allah SWT:
Maksudnya: “Katakanlah
(wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka
menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan
memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka;
sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka
kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya
menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan
memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan
perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…”
Maksudnya: Wahai
Asma’! Sesungguhnya seseorang wanita apabila telah didatangi haid tidak
elok dia membiarkan dirinya dilihat melainkan ini dan ini. Lalu
Rasulullah SAW menunjukkan ke wajahnya dan tapak tangannya.
Hadis riwayat Abu Daud (4104)
Aurat wanita Muslimah juga disepakati oleh ulama Syafi’iyah adalah seluruh badan kecuali wajah dan kedua telapak tangan. (Lihat al-Majmu’, 3/122; Minhaj al-Talibin, 1/188).
Antara Hipokrit dan Melawan Hawa Nafsu
Hipokrit atau nifaq (اَلنِّفَاقُ) berasal dari kata نَافَقَ-يُنَافِقُ-نِفَاقاً ومُنَافَقَةً yang diambil dari kata nafiqa’ (النَّافِقَاءُ). Hipokrit secara bahasa bererti salah satu lubang tempat keluarnya yarbu’ (sejenis
tikus) daripada sarangnya, di mana jika ia dicari dari lubang yang
satu, maka ia akan keluar dari lobang yang lain. Dikatakan pula, ia
berasal dari kata nafaq (النَّفَقُ) iaitu lubang tempat bersembunyi.
(Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/98)
Dalam
Islam, setiap usaha untuk terus konsisten dalam mengamalkan syariat-Nya
akan diberikan pahala. Cuba kita tanyakan kepada diri, “Jika benar kita
ingin menjadi diri sendiri, mengapakah apa yang kita inginkan itu
berlawanan dengan tuntutan-Nya?” Adakah itu benar-benar kemahuan iman
atau hanya hawa nafsu?
Tidak
dinafikan bahawa melawan dan mengawal hawa nafsu adalah satu perkara
yang besar dan sukar dilakukan. Ini kerana, ia memerlukan usaha yang
tinggi bagi mengawal hawa nafsu tersebut agar tidak terjerumus ke lembah
maksiat.Antara perkara yang boleh dilakukan bagi mengawal hawa nafsu
ini adalah dengan sentiasa melakukan perkara-perkara kebaikan dan
menguatkan hubungan dengan Allah SWT, seperti yang dinyatakan di dalam
al-Qur’an :
Maksudnya : “
Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi
kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke
jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh
keredhaan), dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah bersama
orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya ”.
(Surah al-‘Ankabut : 69)
Objektifikasi Wanita dan Hikmah Bertudung
Lukisan
perempuan telah menjadi tema utama oleh para pelukis Barat sejak zaman
sebelum era neo-Klasikisme dan Romantisisme. Tradisi seni lukisan pada
era Rococco (gaya abad ke-18) yang merupakan masa terakhir bagi monopoli
seni klasik, banyak menggambarkan dewi-dewi cantik dengan warna kulit
kemerah-merahan dengan posisi yang tidak sesuai. Misalnya, karya
Francois Boucher “Vulcan Presenting Venus with Arms for Aeneas” dan
Jean-Honore Fragonard, “The Bather”. Sejak masa neo-Klasikisme,
Romantisisme hingga Pascamodernisme, wanita tetap menjadi tema utama
dalam sesuatu lukisan. Telah ramai sarjana Barat yang mengkritik
eksploitasi dan objektifikasi wanita dalam media massa untuk melariskan
jualan, produk dan perkhidmatan.[1]
Islam
begitu memelihara hak wanita untuk dilindungi dan dipelihara
sebaik-baiknya. Oleh kerana itulah turun firman-Nya dalam Surah
al-Ahzab: 59 dan Surah al-Nur: 30-31. Ia adalah sebagai satu panduan
kepada Muslimah untuk tampil berbeza dari yang lain dan bangga dengan
identiti yang telah menjadi kod etika pemakaian buat dirinya.
Satu
bentuk pemahaman yang kurang tepat apabila menghubungkan tujuan
pemakaian tudung dengan wanita sebagai objek seksual. Itu adalah satu
penghinaan kepada mereka yang memilih untuk bertudung. Bahkan, pemakaian
tudung adalah sebahagian daripada pelaksanaan perintah menutup aurat
oleh Allah SWT.
Mungkin ada yang
berhujah bahawa menutup aurat juga tidak menjamin keselamatan wanita
daripada gangguan seksual dan kes-kes lain yang lebih berat seperti
dirogol. Kami tidak menafikannya malah amat bersetuju. Cuma, tidakkah ia
adalah kerosakan sampingan (collateral damage) akibat rangsangan nafsu lelaki yang melihat tubuh badan wanita lain?
Menurut Journal of Adolescent Health, pendedahan
kepada pornografi secara berlebihan boleh membawa kepada 8 masalah.
Antaranya adalah persepsi seksual yang keterlaluan dalam masyarakat dan
kepercayaan bahawa hubungan seks bebas (promiscuity) adalah normal.[2] Kajian
seorang sosiologis, Jill Manning pula mendapati pornografi boleh
membawa kepada beberapa sikap kepada penagihnya. Antaranya ialah
“selera” yang meningkat terhadap pornografi bergambar dan aktiviti
seksual yang berkaitan dengan kekerasan, salah dari segi undang-undang
dan hubungan seksual yang tidak selamat.[3]
Justeru,
tidakkah ia hujah yang sangat ampuh bagi Muslimah untuk bertudung
sebagai mematuhi perintah Allah SWT dan memelihara dirinya daripada
pandangan yang jahat?
Beberapa Sangkaan
Kami
amat takut untuk melakukan dosa, jua menjadikan seseorang berdosa
disebabkan saya. Saya amat terinspirasi dengan kisah Ibrahim al-Nakhaie
dan Sulaiman al-A’masy.
Diriwayatkan
bahawa Ibrahim al-Nakha’ie adalah seorang yang buta dan anak muridnya,
Sulaiman bin Mehran al-A’masy pula seorang yang rabun. Satu hari
keduanya berjalan bersama-sama menuju ke masjid. Kata Ibrahim:
“Sulaiman, apa kata kamu ikut jalan yang lain manakala aku pula ikut
jalan yang lain kerana aku takut nanti orang ramai melihat kita lalu
mereka berkata: Si buta dipimpin si rabun. lalu mereka mengumpat kita
dan mendapat dosa”.
Kata Sulaiman:
“Wahai guruku, apa salahnya kita akan mendapat ganjaran pahala dan
mereka (yang mengumpat) berdosa”. Jawab Ibrahim: “Tidak, kita selamat
dan mereka juga selamat itu lebih baik dari kita diberi ganjaran pahala
sedangkan mereka mendapat dosa”.
Justeru,
untuk mengelakkan sebarang sangkaan, saya jelaskan terlebih dahulu
beberapa andaian yang biasa dikemukakan apabila ada sahaja yang menegur
dalam isu-isu sebegini:
“Polis Moral”
Saya berpegang
bahawa isu-isu moraliti terutamanya berkenaan baik dan buruk hendaklah
dinilai melalui syariat dan akal. Ini sebagaimana pandangan Ibn
Miskawaih dan Imam al-Ghazali. Perbahasan berkenaan falsafah akhlak
adalah tajuk yang amat luas dibincangkan oleh sarjana Islam sebagaimana
definisi Ibn Sadr al-Din al-Syirwani: “Ianya adalah ilmu mengenai
kebaikan dan kaedah mencapai kebaikan dalam jiwa seseorang. Akhlak juga
adalah ilmu tentang keburukan dan kaedah untuk menghindarka jiwa
daripada keburukan tersebut.”
Saya kurang
bersetuju dengan David Hume yang menafikan kaitan akal antara apa yang
dilakukan oleh manusia dengan apa yang harus dilakukan oleh manusia,
meragui kebenaran pernyataan yang bersifat moral. Bagi Hume,
prinsip-prinsip asal moral tidak ada asas rasional tetapi cuma diasaskan
atas dasar perasaan, sentimen dan simpati. Apatah lagi saya menolak
pandangan “radikal” Harvey Cox dalam The Secular City yang melihat segala sesuatu itu bergantung kepada bagaimana kita melihatnya.
Saya samasekali tidak bersifat mendesak tetapi berdiri atas prinsip yang ditegaskan oleh Rasulullah SAW:
Maksudnya: Sesiapa
dari kalangan kalian yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia
mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia
mengubah dengan lidahnya dan sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia
mengubahnya dengan jantung hatinya. Demikian itu (mengubah dengan hati)
adalah selemah-lemah iman.
Riwayat Muslim (184)
Justeru, itulah pendekatan kami iaitu tidak menyerang tetapi menerang, tidak menghukum tetapi mendekatkan.
Banyak Isu Lain Lebih Penting
Web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (www.muftiwp.gov.my)
sehingga kini sudah menerima lebih 10 juta pengunjung dengan jumlah
lebih 2, 000 buah artikel soal jawab yang dimuatnaik setiap hari.
Sekecil-kecil persoalan hingga persoalan bersifat antarabangsa
dijelaskan dan dinyatakan jawapannya dengan tuntas. Sebut sahaja tentang
ekonomi, kesihatan, politik, sosial dan lain-lain, semuanya ada.
Terbaru, kami juga melengkapkan fungsi Bahasa Inggeris bagi soaljawab
agama untuk memudahkan carian pelayar antarabangsa.
Justeru,
kami cuba menekuni setiap isu yang berlegar dalam kalangan masyarakat
sekadar termampu atas kapasiti sebagai Mufti Wilayah Persekutuan.
Mengisytiharkan Maksiat Diri
Perbuatan mengisytiharkan (mujaharah)
maksiat iaitu melakukan maksiat secara terang-terangan adalah di antara
dosa besar yang dicegah dalam agama. Ini berdasarkan sebuah riwayat
daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Setiap
umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-mujahirin. Sesungguhnya
di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah, seorang lelaki itu
melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam
keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan
kepada orang lain dengan katanya: ‘’Wahai si fulan, semalam aku telah
melakukan perbuatan dosa itu dan ini’’. Sedangkan dia telah tidur dalam
keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan
apa yang Allah tutupkan dari dirinya.
Riwayat Al-Bukhari (6069)
Hadis
di atas ini jelas menunjukkan bahawa golongan yang mewar-warkan maksiat
ataupun melakukannya secara terang-terangan ini terkecuali dari
mendapat ‘aafiyah daripada Allah S.W.T. Golongan al-mujahirun ini terbahagi kepada dua bahagian seperti berikut:
Pertama: Seseorang itu melakukan maksiat dan dia melakukannya secara terbuka.
Ini
adalah mereka yang melakukan maksiat secara terang-terangan di hadapan
orang ramai dan mereka melihat ke arahnya, maka dalam kes ini dia
dianggap melakukan kezaliman ke atas dirinya sendiri atas maksiat yang
dilakukan. Begitu juga dia melakukan dosa ke atas orang lain kerana
menjadi faktor orang lain turut mengikut maksiat yang dia lakukan.
Kedua: Seseorang yang melakukan dosa secara sembunyi. Kemudian dia pergi menceritakan dosa yang telah dilakukan kepada orang lain.
Para
ulama menjelaskan beberapa maksud al-mu’aafaah (kemaafan) yang terdapat
di dalam hadis ini. Di antaranya adalah seperti berikut:
Kata
al-Syeikh ‘Ali al-Qari Rahimahullah: Perkataan mu’aafaa adalah bermakna
Allah S.W.T memberikan seseorang itu ‘aafiyah dan keselamatan dari
perkara yang makruh (tidak disukai).
Kemudian beliau turut menukilkan kata-kata al-Thibi yang menyebut:
‘’Yang lebih azhar (jelas) adalah untuk disebutkan: Semua umatku
ditinggalkan (terlepas) daripada umpatan melainkan golongan yang
menjaharkan (berterang-terangan) melakukan maksiat. Ini seperti yang
disebutkan: ‘’Sesiapa yang mencabut jilbab malu (dari dirinya) maka
tidak dianggap mengumpat (umpatan orang lain) buat dirinya’’. (Lihat Mirqat al-Mafatih, 7/3034).
Secara
asasnya, yang dimaksudkan dengan ucapan: ‘’Setiap umatku diberikan
‘aafiyah kecuali golongan yang menjaharkan maksiat’’ adalah seperti
berikut:
Seseorang yang
menjaharkan maksiat itu tidak akan terselamat dari ucapan manusia. Iaitu
tidak dianggap ghibah sekiranya orang ramai mengatakan dirinya sebagai
fasiq kerana perbuatannya yang menjaharkan maksiat.
Begitu juga
golongan ini tidak mendapat sitrullah iaitu Allah tidak akan menjaga
keaiban mereka atas faktor mereka sendiri yang menunjukkannya.
Begitu
juga mereka tidak terlepas daripada hukuman had dan juga takzir, kerana
secara terang-terangan menzahirkan maksiat. Ini kerana, perbuatan
menjaharkan maksiat ini merupakan suatu perbuatan yang merendahkan hak
Allah dan juga Rasul-Nya S.A.W.
Ini
juga termasuk dalam perbuatan mujaharah (menceritakan dosa kepada orang
lain). Perbuatan ini menyebabkan dia turut terkecuali dari mendapat
mu’aafah (kemaafan) daripada Allah SWT.
Lelaki Juga Perlu “Menghijabkan” Pandangan
Saya tidak
cenderung kepada kelompok yang hanya menyalahkan wanita dalam isu ini
dan membiarkan lelaki. Dalam hal wanita yang mendedahkan aurat, lelaki
juga berperanan untuk menundukkan pandangan dan bukannya mengecam dengan
kata-kata nista atas dosa yang dilakukan wanita berkenaan. Inilah yang
ditegaskan dalam Islam. Kedua-dua belah pihak perlu memainkan peranan
masing-masing dalam menjalankan syariat-Nya.
Maksudnya: “Aku
telah bertanya kepada Nabi SAW akan perihal melihat secara tiba-tiba,
maka Nabi SAW menyuruh aku mengalihkan pandangan aku (tidak memandang
untuk kali yang kedua.”
Maksudnya: “Bahawasanya
seorang wanita daripada Khath’am meminta fatwa daripada Rasulullah SAW
semasa Hajjatul Wada’. Al-Fadhl bin ‘Abbas menunggang di belakang
Rasulullah SAW. Wanita tersebut bertanya: ‘Wahai Rasulullah,
sesungguhnya kewajipan mengerjakan haji telah sampai kepada bapaku dan
dia adalah seorang yang sangat tua yang tidak mampu untuk duduk di atas
kenderaan. Apakah boleh saya menggantikan dia menunaikan haji?
Rasulullah SAW bersabda kepadanya: ‘Ya’, al-Fadhl bin ‘Abbas
memandangnya. Beliau adalah seorang wanita yang cantik. Lalu Rasulullah
SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke arah lain.”
Penutup
Apa
yang kami kemukakan di sini bukanlah untuk menuding jari kepada
mana-mana pihak. Artikel ini lebih kepada muhasabah bersama dalam
berhadapan dengan isu sebegini. Emosi, nafsu dan iman senantiasa akan
berlawanan dalam diri manusia. Oleh itu, rujuklah mereka yang lebih arif
dan berpengalaman terutamanya para ulama’ yang sudah pasti
pertimbangannya adalah al-Qur’an dan al-Sunnah.
Ingatlah
bahawa manusia sentiasa tersalah, namun sentiasa meneruskan kesalahan
bukanlah sifat yang sewajarnya ada pada seorang Muslim. Ingatlah pesanan
Saidina Umar:
الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل
Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Semoga
kita sama-sama dapat menginsafi kekurangan diri dan sentiasa berubah
untuk menjadi Muslim yang lebih baik dari semasa ke semasa.
__________________________________
[1] Frith,
Katherine; Shaw, Ping; Cheng, Hong (March 2005). “The construction of
beauty: a cross-cultural analysis of women’s magazine advertising”.
Journal of Communication. Wiley. 55 (1): 56–70.
doi:10.1111/j.1460-2466.2005.tb02658.x;
[2] Dolf
Zillmann, “Influence of unrestrained access to erotica on adolescents’
and young adults’ dispositions toward sexuality,” Journal of Adolescent
Health 27 (Aug. 2000): 41-44.
[3] Jill
Manning, “Hearing on pornography’s impact on marriage & the
family,” U.S. Senate Hearing: Subcommittee on the Constitution, Civil
Rights and Property Rights, Committee on Judiciary, Nov. 10, 2005. https://www.judiciary.senate.gov/imo/ media/doc/manning_testimony_11_10_05.pdf (accessed June 7, 2018).
Baru-baru ini beberapa media dalam negara telah menerbitkan laporan mengenai kenyataan Syeikh al-Azhar, Dr. Ahmad Tayyib dengan tajuk mengelirukan seperti, “Poligami tidak beri keadilan pada wanita”[1], Poligami selalunya tak adil terhadap wanita”[2] dan “Grand imam of Egypt’s Al-Azhar calls polygamy ‘injustice to women”[3]. Semua tajuk ini dinukilkan secara tidak cermat daripada beberapa media luar negara yang membuat liputan mengenai satu rancangan temubual yang menampilkan Syeikh al-Azhar sebagai tetamunya.[4] Ia cuba menggambarkan seolah-olah Syeikh al-Azhar menolak pensyariatan poligami atas alasan membawa kezaliman terhadap wanita.
Pada hakikatnya, dalam temubual tersebut, Syeikh al-Azhar hanya menjelaskan salah faham sesetengah umat Islam dalam memahami surah al-Nisa’ ayat 3, mengenai pensyariatan berpoligami. Kegagalan memahami ayat tersebut menyebabkan berlaku kezaliman dalam berpoligami sedangkan kezaliman merupakan sesuatu yang ditegah oleh syarak. Beliau menegaskan bahawa asal perkahwinan itu adalah dengan seorang wanita. Perkahwinan lebih daripada seorang pula disyaratkan berlaku adil. Bagi yang khuatir dirinya tidak mampu berlaku adil, haram baginya untuk berpoligami. Hal ini dijelaskan dalam beberapa hantaran yang dibuat dalam laman facebook rasmi al-Azhar al-Sharif[5] bagi menjelaskan kekeliruan yang berlaku.
Sesungguhnya penjelasan Syeikh al-Azhar ini adalah selari dengan nas al-Qur’an sebagaimana firman Allah SWT:
Maksudnya: “Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja”.
Surah al-Nisa’ (3)
Demikian juga sebagaimana difahami oleh para fuqaha. Menurut Syafi’iyyah dan Hanabilah, disunatkan bagi seseorang lelaki tidak berkahwin lebih daripada seorang isteri jika dia tidak mempunyai sebarang keperluan mendesak. Lebih-lebih lagi jika dengan berkahwin seorang itu sudah mampu memelihara kehormatan dirinya daripada zina. Di samping dapat mengelakkan dirinya daripada terdedah kepada yang haram jika berkahwin lebih seorang, namun tidak mampu berlaku adil. Begitu juga Hanafiyyah, yang mengharuskan berkahwin sehingga empat jika dapat menjamin tidak berlaku zalim terhadap keempat-empatnya. Namun, jika ia tidak dapat menjaminnya, maka memadai baginya berkahwin seorang sahaja. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 41/220-221)
Ini bermakna, tidak timbul langsung bahawa Syeikh al-Azhar menganjurkan agar poligami diharamkan atau dilarang secara mutlak. Sebaliknya beliau hanya menjelaskan salah faham sesetengah pihak yang menyangka hukum asal perkahwinan itu adalah berpoligami sedangkan ia suatu fahaman yang silap. Lebih-lebih lagi apabila dilakukan tanpa syarat berlaku adil sehingga mendatangkan kezaliman terhadap kaum wanita.
Adapun hukum berpoligami itu sendiri adalah disyariatkan berdasarkan nas al-Qur’an, hadis dan ijmak ulama. Para ulama salaf dan khalaf telah berijmak bahawa hukum asal berpoligami itu harus dan tidak boleh melebihi empat orang isteri. Antara ulama yang menukilkan ijmak adalah Ibn Kathir (lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 1/451), al-Qurtubi (lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 5/17), Ibn al-Munzir (lihat al-Ijma’, 80), al-Syanqiti (lihat Adwa’ al-Bayan, 1/223), al-Sa’di (lihat Taisir al-Karim, 1/164) dan selain mereka.
Kesimpulannya, poligami merupakan salah satu daripada hukum syarak yang sabit dengan dalil qat’iy (putus dan jelas) seperti solat lima waktu, puasa pada bulan Ramadan dan lain-lain. Oleh yang demikian, menolak pensyariatannya atau mempertikaikannya seperti mendakwa ia zalim dan lain-lain boleh menjejaskan keimanan seseorang. Sikap sebegini bertentangan dengan pendirian seorang muslim yang sewajarnya patuh dan taat pada setiap apa yang telah diputuskan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.”
Surah al-Ahzab (36)
Ini selari dengan penegasan Syeikh al-Azhar sendiri dalam satu pembentangan beliau berkenaan isu poligami dalam Mu’tamar al-Ifta’ al-‘Alami pada 17 Oktober 2016. Beliau menegaskan:
أبادِرُ بالقولِ بأنَّني لا أدعو إلى تشريعاتٍ تُلغي حقَّ التعدُّدِ، بل أرفُضُ أيَّ تشريعٍ يَصدِمُ أو يَهدِمُ تشريعاتِ القرآنِ الكريمِ أو السُّنَّةِ المُطهَّرةِ، أو يَمسُّهمَا من قريبٍ أو بعيدٍ؛ وذلك كي أقطعَ الطريقَ على المُزايِدِينَ والمُتصيِّدين كلمةً هنا أو هناك، يَقطَعونها عن سِياقِها؛ ليتربَّحوا بها ويتكسَّبوا من ورائها.
“Saya ingin menegaskan bahawa saya tidak menyeru kepada peraturan yang memansuhkan hak berpoligami, bahkan saya menolak apa jua peraturan yang bercanggah dan meruntuhkan syariat al-Qur’an dan al-Sunnah yang suci atau yang cuba merosakkan kedua-duanyasama ada daripada dekat atau jauh. Demikian itu supaya saya dapat menyekat ruang golongan liberal dan oportunis daripada mengambil perkataanku di sini dan di sana, lalu mereka memutuskannya daripada konteksnya untuk mengambil kesempatan di sebaliknya.”[6]
Akhirnya, kami menyeru kepada semua pihak agar sentiasa berhati-hati dalam memetik atau menukilkan apa jua berita yang datang daripada luar negara, apatah lagi apabila ia melibatkan isu-isu berkaitan hukum hakam agama. Amalkan prinsip tabayyun sebelum melaporkan sesuatu berita terutamanya dengan merujuk kepada sumber rasmi dan memahami konteks sebenar sesuatu isu yang dibincangkan. Semoga Allah SWT menyelamatkan kita semua daripada bencana fitnah dan sentiasa mengurniakan petunjuk dalam membezakan yang haq dan batil.
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.
Alhamdulillah
segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar
Nabi Muhammad SAW, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan
mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke hari akhirat.
Alhamdulillah
pada 20 Disember 2018 yang lalu, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
telah menerima kunjungan daripada Yang Berhormat Puan Hannah Yeoh,
Timbalan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat (KPWKM).
Turut bersama dengan rombongan beliau, Yang Berhormat Tuan Steven Sim,
Timbalan Menteri Belia dan Sukan (KBS). Kami sangat berbesar hati di
atas kedatangan rombongan ini.
Dalam
pertemuan ini, kami membincangkan pelbagai isu semasa yang melibatkan
masalah sosial dan isu-isu yang berbangkit pada sidang parlimen yang
lepas. Beliau telah membentangkan sekaligus menghadiahkan buku data dan
statistik tentang isu-isu di bawah kementeriannya.
Kami
sangat menginsafi dan sedih apabila mendengar dan melihat sendiri
data-data terutama yang berkaitan dengan kanak-kanak. Lebih-lebih lagi,
apabila kami ditunjukkan statistik berkaitan kes pembuangan bayi akibat
daripada perhubungan seks luar nikah.
Segala
apa yang telah dibincangkan dalam pertemuan itu amat baik termasuk
cadangan KPWKM yang ingin lebih serius mengadakan pendidikan seks
melalui penerangan di media massa, program kaunseling khas di kawasan
perumahan rakyat. Namun begitu, isu ini perlu dicermati dan diperhalusi
agar ia benar-benar menepati sasaran dan menghasilkan keberkesanan yang
baik. Dalam pertemuan tersebut, kami juga telah mengetengahkan beberapa
saranan dalam melaksanakan perkara-perkara tersebut.
Oleh itu dalam artikel kali ini, yang kami tajukkan dengan Penyelesaian Penjagaan Anak Zina/Pungut/Gelandangan Menurut Fiqh. Kami
cadangkan dan sarankan beberapa perkara untuk perhatian pihak kerajaan,
masyarakat dan setiap individu terutamanya masyarakat Islam.
Data dan Statistik
Menurut
buku statistik tersebut, daripada tahun 2012-2016 jumlah remaja yang
telah melahirkan anak luar nikah seramai 20,236 yang melibatkan remaja
di bawah umur 18 tahun.
Manakala,
dilaporkan sejak tahun 2010 hingga Ogos 2018, sebanyak 911 kes
pembuangan bayi. Daripada 911 kes, 585 kes ditemui tidak bernyawa dan
berbaki 326 yang ditemui hidup.
Turut dilaporkan, bahawa kemudahan untuk diletakkan bayi (baby hatch) bagi
mereka yang terlanjur ini, direkodkan sangat sedikit. Kebanyakan dari
kes buang bayi ini, ditemui di kawasan perumahan, tandas dan tempat
pembuangan sampah.
Kami sangat terkejut dan berdukacita dengan data dan statistik ini. Jumlah yang disebutkan sangat membimbangkan.
Definisi
Anak zina disebut di dalam bahasa arab sebagai walad zina. Walad bererti bayi yang terlahir. Perkataan walad itu mengandungi makna untuk budak lelaki dan perempuan. (LihatLisan al-‘Arab, 3/467).
Manakala dari sudut istilah para ulama’ dari pelbagai bidang tidak
mentakrifkan secara khusus atau makna lain, dan menerima takrifan yang
di buat oleh ahli bahasa.
Manakala,
ulama’ mazhab al-Syafie mentakrifkan zina secara istilah, ialah
memasukkan zakar ke dalam faraj yang diharamkan ke atasnya disebabkan
perbuatan itu sendiri serta bebas daripada syubhah, dan yang menimbulkan
syahwat serta dikenakan hudud. (Lihat Minhaj al-Thalibin, 1/295)
(Faraj yang diharamkan kerana perbuatan itu sendiri)
bermaksud hukum haram itu dijatuhkan kerana wanita itu diharamkan untuk
bersetubuh dengannya. Berbeza dengan pengharaman kerana bersetubuh
ketika ihram, atau haid, hukumnya haram, tetapi tidak dikira zina kerana
pengharaman disifatkan sementara.
(Bebas daripada syubhah)
bermaksud, mengeluarkan dari takrif zina, persetubuhan yang disebabkan
oleh kecuaian atau kesilapan seperti seorang lelaki yang bersetubuh
dengan kembar kepada isterinya kerana tersilap, atau persetubuhan bagi
mereka yang sudah bernikah dan bersetubuh, kemudian dikatakan akad nikah
mereka tidak sah.
(Yang menimbulkan syahwat) bermaksud, ialah yang faraj wanita yang hidup, bukannya mayat dan sebagainya.
Oleh itu, kami namakan anak zina dan anak pungut sebagai anak-anak khas. Hal ini sepertimana yang diajarkan oleh al-Quran agar tidak memanggil sesuatu dengan gelaran yang buruk.
Pengharaman Zina
Anak
zina atau anak luar nikah adalah anak yang lahir kerana perhubungan
haram. Secara asasnya, Islam secara keras telah melarang penzinaan
dengan larangan yang tegas.
Maksudnya: Dan
janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu
perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).
(Surah al-Isra’: 32)
Ayat
di atas secara jelas menunjukkan bahawa zina itu merupakan dosa yang
besar. Untuk mendekatinya sudah dilarang, apa lagi melakukan.
Seterusnya, kesalahan pelaku zina ini diletakkan di bawah hukuman hudud,
iaitu hukuman-hukuman yang telah ditentukan ke atas kesalahan yang
berat oleh syarak sendiri.
Penzinaan
juga ditolak secara sepakat oleh keseluruhan ummah ini tidak kira
daripada agama apa sekalipun, tidak ada yang meredhai sekiranya mendapat
tahu ada ahli keluarga yang terlibat dengan penzinaan.
Pelakuan
zina ini tidaklah dilakukan melainkan orang yang kurang didikan serta
lemah pengamalan agamanya. Golongan ini telah tersasar jauh daripada
kehidupan yang beragama dan fitrah kemanusiaan. Hal ini disebutkan di
dalam hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah RA:
Maksudnya: Tidak berzina seseorang itu, ketikamana dia melakukan zina, dalam keadaan dia seorang yang beriman.
Riwayat al-Bukhari (6810)
Bukanlah
makna dari hadis ini menghina atau mengatakan bahawa mereka ini
selamanya tidak beriman, namun hadis ini menjelaskan keadaan orang
manusia itu sekiranya ada sebesar zarah keimanan di dalam hatinya, dia
tidak akan sanggup melakukan zina.
Selain
itu, dalam hal yang berkait dengan zina, kami telah menerangkan melalui
pelbagai persoalan, isu dan masalah yang berkaitan dengan zina.
Antaranya:
Al-Kafi #806: Adakah Anak Zina Menjadi Mahram Apabila Disusukan Isteri?[4]
Al-Kafi #293: Hukum Bernikah Dengan Wanita Hamil Akibat Zina[5]
Perbahasan al-Laqit
Antara penyelesaian yang wajar untuk dipertimbangkan adalah dengan membincangkan perbahasan al-laqit di dalam kitab-kitab turath. Kami melihat perbahasan al-laqit ini mempunyai banyak persamaan dan kaitan dengan isu ini.
Untuk memahami perbahasan al-laqit ini perlu untuk kita fahami maknanya dari sudut syarak terlebih dahulu. Ulama mazhab al-Syafie mentakrifkan al-laqit sebagai anak kecil yang dibuang atau ditinggalkan tanpa ada orang yang menjadi penjaganya. (Lihat Qalyubi wa Umairah, 3/123 dan Mughni al-Muhtaj, 2/418)
Di sisi mazhab Abu Hanifah, al-laqit
ditakrifkan sebagai anak yang dibuang oleh kedua ibu bapa akibat
daripada kemiskinan, atau anak yang dibuang bimbang di tohmah melakukan
penzinaan. (Lihat Bada’ie al-Sana’ie, 6/197 dan Fath al-Qadir, 6/110)
Dalil yang menunjukkan pensyariatan untuk memelihara al-laqit:
Maksudnya: Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.
(Surah al-Maidah: 32)
Ayat ini tidaklah diturunkan secara khusus untuk mensyariatkan tentang memelihara al-Laqit.
Namun ayat ini menunjukkan bagaimana manusia itu mulia di sisi tuhannya
apabila membuat kebaikan. Imam al-Razi menyebut bahawa “menjaga keselamatan hidup” ialah
menjaga daripada sebarang kerosakan atau kebinasaan seperti kebakaran,
lemas, kebuluran, kedinginan dan panas yang melampau”. (Lihat Tafsir al-Razi, 6/219)
Oleh itu, hukum mengambil, menjaga, mendidik, memelihara, melindungi dan menginfaq harta kepada al-Laqit adalah fardhu kifayah ke atas semua.
Kefardhuan ini bermula ke atas orang yang menemuinya atau ditunjukkan
kepadanya, atau diserahkan kepadanya untuk diserahkan kepada pihak
berkuasa untuk mengumumkan kepada sesiapa yang berkehendak untuk
memeliharanya.
Sekiranya
tiada yang mengambil dan memeliharanya, berdosa semua yang berada di
sebuah kampung atau daerah, atau negara seluruhnya. Dosa itu
akan terhapus apabila ada yang mengambil tanggungjawab tersebut meskipun
hanya seorang yang mengambil amanah itu. Ini berdasarkan firman Allah
yang disebutkan di atas. Hal ini berbeza dengan hukum al-luqotah iaitu
barang yang ditinggalkan orang, hukum mengambil dan menyimpannya
hanyalah sunat sahaja. Namun, hukum mengambil dan memelihara al-Laqit adalah wajib. (Lihat al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/696)
Kisah Nabi Musa AS dan Firaun
Imbau
sirah lampau, bagaimana ketika Firaun yang kejam memerintahkan agar
dibunuh semua anak-anak lelaki yang baru lahir, maka Tuhan yang Maha
Mengetahui lagi Maha Berkuasa mentakdirkan sebaliknya. Apabila ibu Nabi
Musa AS melahirkan Baginda, maka diperintahkan kepadanya sebagaimana
firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan
Kami ilhamkan kepada ibu Musa:” Susukanlah dia; dalam pada itu, jika
engkau takutkan sesuatu bahaya mengenainya (dari angkara Firaun), maka
(letakkanlah dia di dalam peti dan) lepaskanlah dia ke sungai; dan
janganlah engkau merasa bimbang dan jangan pula berdukacita;
sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan Kami akan
melantiknya menjadi salah seorang dari Rasul-rasul Kami.
(Surah al-Qasas: 7)
Qadha
dan qadar Allah itu tidak ada yang dapat menyangka dan menghalangnya.
Siapa yang menyangka lelaki yang kejam lagi zalim akhirnya terlerai
keegoannya. Niatnya untuk membunuh semua bayi yang lahir kerana bimbang
ada yang akan merampas kuasanya, akhirnya bertukar menjadi penjaga
kepada bayi tersebut. Ini jelas sepertimana yang terpahat di dalam
al-Quran, ketikamana Allah merakamkan kata-kata Firaun kepada Nabi Musa,
setelah meningkat dewasa:
Maksudnya: Firaun
berkata: “Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa
engkau kanak-kanak yang baharu lahir, serta engkau telah tinggal dalam
kalangan kami beberapa tahun dari umurmu?
(Surah al-Syu’ara’: 18)
Berdasarkan
kisah di atas, sewajarnya kita mengambil iktibar, sepertimana yang
Allah paparkan melalui kisah Firaun dan Nabi Musa. Manusia yang paling
terkenal dalam sejarah kemanusiaan dengan kezaliman seperti Firaun,
boleh dilembutkan hatinya untuk memungut anak yang hanyut di Lembah Nil.
Sudah tentu kita bangsa yang penuh dengan adab kelembutan serta
kasih-sayang tidak akan sesekali tergamak membiarkan anak-anak ini tanpa
pembelaan dan penjagaan.
Kelebihan Memelihara Anak Yatim
Sesungguhnya
Islam mengangkat nilai kasih sayang sesama makhluk. Nilai kasih-sayang
ini diterapkan melalui pendidikan akhlak yang menjadi salah satu rangka
utama di dalam Islam. Malah, orang yang berkasih-sayang ini disebutkan
secara jelas kedudukan dan balasan kasih sayang terus daripada Allah
SWT, sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah ibn Amr ibn
al-‘As, R.A telah sampai kepadanya, bahawa Nabi SAW berkata:
Maksudnya:“Orang-orang
yang berkasih sayang, akan disayangi (Allah) Al-Rahman, sayangilah
orang yang berada di bumi, nescaya akan disayangi yang berada di langit”
Riwayat Abu Daud (4941)
Sifat
kasih sayang ini ditonjolkan dengan penuh keindahan oleh Baginda SAW
ketika hidupnya dalam menyampaikan risalah Islam. Akhlak dan
keperibadian baginda SAW itu sempurna dengan merangkumi semua aspek, isu
dan permasalahan. Sesiapa sahaja yang melihat Nabi SAW pasti akan
merasakan Nabi SAW adalah contoh yang sesuai untuk kehidupannya, sama
ada dia seorang hamba, orang kaya, dan sebagainya.
Begitulah
juga di dalam masalah memelihara anak yatim, Nabi SAW melafazkan dengan
jelas tentang kedudukan orang yang memelihara anak yatim. Ini jelas
sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Sahl RA:
Maksudnya:“Aku dan penjaga anak yatim di syurga (kelak) seperti ini”. Sambil merapatkan jari telunjuk dan jari tengah baginda.
Riwayat al-Bukhari (5304)
Imam
Badruddin al-Aini dalam mensyarahkan hadith ini, menyebutkan, penjaga
adalah orang yang memelihara dan mengambil tugas wali iaitu melengkapkan
segala keperluan anak yatim tersebut. (Lihat Umdah al-Qari, 3/104).
Hadith tersebut juga menunjukkan rapatnya kedudukan orang yang
memelihara anak yatim di syurga kelak sepertimana yang digambarkan oleh
Nabi SAW iaitu seperti rapatnya dua jari tersebut.
Fatwa Kontemporari Berhubung Memelihara Anak Luar Nikah
Dalam
membahaskan hal ini kami turut melihat pandangan alim-ulama’ yang turut
berijtihad dalam permasalahan ini. Dapatan daripada penyelidikan ke
atas fatwa-fatwa kontemporari amat mengejutkan apabila kami melihat para
ulama’ turut bersepakat dalam isu memelihara anak zina ini. Ini
menunjukkan keprihatinan ini, bukan sahaja suatu kesedaran peringkat
nasional, namun dunia turut mengangkat isu ini dan melihat dari kaca
mata Islam.
Antaranya, fatwa yang diterbitkan oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah[6], melalui fatwa yang dijawab oleh Dr. Ali Jumuah, menyebutkan bahawa, pahala memelihara anak luar nikah sama seperti pahala memelihara anak yatim.
Sementara itu, Syeikh Abdul Aziz bin Baz[7] dalam menjawab pertanyaan berkenaan status anak zina dalam masyarakat, menyebutkan sesungguhnya anak luar nikah itu tidak menanggung dosa dari ibunya yang melakukan penzinaan. Ini berdasarkan firman Allah:
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
Maksudnya:Dan (ketahuilah), seseorang pemikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain.
Beliau
juga menyebutkan bahawa mereka yang membunuh anak zina itu sesungguhnya
telah melakukan dua dosa besar iaitu berzina dan membunuh. Kedua-duanya
adalah kemungkaran yang besar di dalam Islam. Menjadi suatu amanah
kepada semua orang Islam termasuk kerajaan untuk menjaga anak-anak ini
sehingga meningkat usia belia dan telah mencapai dewasa.
KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
Kami
mengambil kecaknaan dan keprihatinan terhadap isu ini disebabkan kes
ini ‘hidup’ dan sentiasa berlaku dalam masyarakat kita. Justeru
kenyataan kami diringkaskan seperti berikut:
Pertama: Isu Nafkah Anak Pungut / Zina
Fuqaha’
telah membahaskan isu ini dengan panjang lebar. Kami khaskan isu
ketikamana anak pungut tidak didapati sebarang wang atau harta.
Antara lain menyebut: Jika kanak-kanak itu tidak berharta, nafkahya hendaklah diambil daripada Baitul Mal[8]
melalui peruntukan dana kepentingan umum. Hal ini kerana harta Baitul
Mal disimpan untuk kepentingan tersebut. Inilah hukum yang disepakati
oleh para ulama’ Islam.
Hal
ini berdasarkan sebuah riwayat yang menyatakan bahawa Saidina ‘Umar
al-Khattab telah mendapatkan pandangan para sahabat untuk menentukan
nafkah anak-anak pungut. Mereka bersepakat menyatakan bahawa nafkahnya
hendaklah diambil daripada harta Baitul Mal.
Telah
dikhabarkan kepada kami oleh Imam al-Syafi’e, kemudian dikhabarkan pula
kepada kami oleh Imam Malik, daripada Ibn Syihab, daripada Sunainin Abi
Jamilah:
Maksudnya:
Seorang lelaki dari Bani Sulaim telah menjumpai bayi terbuang pada
zaman Umar Ibn al-Khattab R.A, lantas beliau datang menemui Umar Ibn
al-Khattab dengan membawa bayi tersebut. Kemudian Umar bertanya, “Apa yang menyebabkan kamu mengambil bayi ini.” Lantas jawabnya: “Aku menjumpainya dalam keadaan terbiar. Lantas aku mengambilnya.” Lalu seorang yang mengenali nasab berkata kepada Umar: “Wahai Amir al-Mukminin, sesungguhnya orang ini lelaki yang soleh.” Saidina Umar bertanya: “Benarkah demikian itu?” Lantas jawabnya: “Ya.” Saidina Umar berkata: “Pergilah, maka dia merdeka. Dan bagi kamu berhak menjaganya. Dan ke atas kami memberi nafkahnya.”
Dalam lafaz hadis Imam al-Syafi’e dan hadis Abd al-Razzaq yang
diringkaskan bahawa lelaki tersebut telah mengambil bayi terbuang,
kemudian membawanya kepada Saidina Umar, lantas Saidina Umar berkata
kepadanya: “Dia adalah merdeka dan penjagaannya bagi kamu. Sedangkan nafkahnya atas kami daripada Baitul Mal.”
Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’ (1417), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (12494) dan Musnad Imam al-Syafi’e (1118)
Dalam kitab al-Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’d, disebut:
Maksudnya:
Adalah Umar apabila dibawa kepadanya anak pungut, dia akan memberi
seratus dirham dan memperuntukkan baginya jaminan makanan yang diambil
oleh penjaganya setiap bulan mengikut yang sesuai. Kemudian dia akan
mengubahnya dari setahun ke setahun pemberian tersebut mengikut
keperluan semasa usianya itu. Adalah Umar mewasiatkan kepada penjaga
anak-anak pungut supaya melakukan kebaikan dan menjadikan hak penjagaan
serta nafkah mereka dari Baitul Mal. (Lihat Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’d, 3/277)
Kanak-kanak
yang tidak mempunyai harta termasuk dalam golongan mereka yang telah
dijelaskan oleh Nabi SAW. Daripada Abi Hurairah RA, sabda Rasulullah
SAW:
Maksudnya: “Sesiapa
yang meninggalkan harta, ia adalah untuk warisnya, dan sesiapa yang
meninggalkan bebanan, maka terserahlah kepadaku.” Dalam riwayat yang
lain: “Sesiapa yang meninggalkan hutang atau anak tanpa harta, dia
hendaklah menemuiku. Akulah walinya.”
Riwayat al-Bukhari (2268 dan 2269) dan Muslim (1619)
Kedua: Harta Baitul Mal Tidak Perlu Diganti
Hakim
tidak perlu meminta harta Baitul Mal yang telah dibelanjakan sebagai
nafkah kepada anak tersebut diganti, setelah dia dewasa dan kaya. Hal
ini demikian kerana nafkah bukannya hutang, tetapi merupakan hak
kanak-kanak tersebut, sebagaimana nafkah suami kepada isteri dan nafkah
bapa kepada anak-anak.
Ketiga: Nafkah Anak Pungut / Zina Apabila Baitul Mal Tidak Berharta
Jika
harta Baitul Mal tidak mencukupi untuk menampung keperluan anak-anak
pungut disebabkan mereka ramai atau terdapat keperluan lain yang lebih
penting dan sebagainya, hakim wajib meminjam kadar yang mencukupi untuk
keperluan anak-anak pungut tersebut daripada orang kaya. Hutang ini
dibuat atas nama negara dan hendaklah diganti apabila Baitul Mal
mempunyai harta.
Keempat: Jika Baitul Mal Tiada Harta
Ketika itu, anak pungut hendaklah ditanggung oleh orang Islam. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ
Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa
(Surah al-Maidah: 2)
Ini
kerana jika meninggalkan infaq terhadap anak pungut atau anak zina
boleh membawa kematian, justeru memeliharanya adalah wajib. Samalah
seperti menyelamatkannya daripada lemas. Ini termasuk fardhu kifayah.
(Lihat al-Mughni, 5/683)
Perbahasan isu ini amat panjang dan disebut oleh Syeikh Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa Baiti al-Muslim fi al-Syari’ah al-Islamiyyah (9/426). Sila rujuk kepada kitab tersebut.
Kelima: Memberi Perhatian kepada Anak Pungut / Zina
Berdasarkan
hukum-hukum yang telah dinyatakan, dapatlah disimpulkan bahawa Allah
meletakkan tanggungjawab menjaga dan mendidik anak-anak pungut pada
kedudukan yang penting dan utama.
Semua
orang Islam adalah berdosa jika mereka gagal memelihara seorang anak
pungut. Pemerintah juga berdosa jika tidak memberi perhatian kepadanya
dan tidak cuba memelihara bagi menggantikan kasih sayang ibu bapanya.
Sehubungan
itu, Islam mewajibkan pemerintah berhutang daripada orang Islam yang
kaya jika negara itu miskin dan tidak ada cara lain untuk menanggung
perbelanjaannya. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/175-177)
Cadangan dan Saranan Untuk Kerajaan
Pertama: Menggubal silibus di peringkat sekolah
Kami
cadangkan kepada pihak kerajaan terutamanya pihak Kementerian
Pendidikan untuk memasukkan bab pengharaman zina, mudarat dan kesan
buruknya bermula dari sekolah rendah lagi. Dicadangkan untuk dimasukkan
ke dalam silibus hal-hal yang berkaitan dengan aurat, bersentuhan di
antara lelaki dan perempuan serta batas pergaulan. Kemudian ditekankan
hukum-hakam berkaitan al-Nazarah iaitu batasan dalam memandang
yang bukan mahram. Ini berteraskan prinsip sepertimana diharamkan untuk
melihat, begitu juga diharamkan untuk menyentuh. (Lihat Hasyiah al-Baijuri, 1/178) Sekaligus dapat menutup jalan ke arah penzinaan.
Kedua: Program khas untuk remaja
Kami
cadangkan untuk kerajaan, selain daripada program kaunseling yang akan
dijalankan, hendaklah mengadakan program pendidikan yang lebih khusus
kepada golongan remaja terutamanya di kawasan-kawasan yang terlibat
dengan kemiskinan. Ini berdasarkan daripada pengamatan kami, golongan
yang terlibat dengan kes-kes jenayah ini, kebanyakannya telah berhenti
daripada persekolahan lebih awal.
Ketiga: Memberi insentif kemahiran
Menyediakan
dan menambah peluang-peluang program kemahiran, dan menyelesaikan
masalah pengangguran. Kami percaya bahawa menyelesaikan masalah
pengangguran sekaligus akan menyelesaikan masalah sosial. Contohnya
kelas jahitan, masakan, pertanian, penternakan, perikanan, kraftangan,
pertukangan seperti yang dianjurkan oleh Institut Kemahiran Mara (IKM),
Institut Kemahiran Baitul Mal (IKB) dan lain-lain.
Keempat: Menyediakan penempatan untuk anak-anak khas ini
Tanpa
pengawalan dan penjagaan yang baik ditambah dengan pengabaian
pendidikan, akan menyebabkan anak-anak seperti anak zina dan anak pungut
yang terbiar akan menjadi bebanan kepada masyarakat pada masa akan
datang. Ia menjadi punca kepada berlakunya gejala tidak sihat yang boleh
mengundang pelbagai bentuk jenayah. Justeru, dengan mendidik dan
mengasuh mereka di tempat yang khusus akan menyekat isu ini daripada
merebak. Seboleh-bolehnya setiap negeri mempunyai lebih dari satu tempat
untuk anak-anak khas ini. Baitul Mal dan badan-badan berkaitan serta
NGO boleh menyumbang ke arah ini.
Kelima: Memberi bantuan kepada NGO yang terlibat secara langsung
Kerajaan
perlu mengenalpasti NGO yang telah menyumbang dalam membela hak
anak-anak zina dan anak-anak pungut, mengikut kadar kemampuan
masing-masing. Justeru dengan bantuan kewangan serta tunjuk ajar dan
nasihat oleh pihak kerajaan akan meningkatkan lagi sistem pengurusan
yang ada pada rumah tumpangan milik NGO. Dengan adanya SOP, maka
berlakulah satu standard dalam pemeliharaan serta penjagaan terhadap anak-anak zina dengan baik.
Keenam: Menyediakan kemudahan baby hatch berskala besar
Ini
amat penting untuk menyelamatkan bayi agar ia tidak dibuang di merata
tempat sehingga menyebabkan kematian bayi sepertimana yang dicatatkan
oleh buku statistik.
Sesungguhnya
amat penting seseorang bayi dijaga dan dipelihara dengan sebaiknya
sejak dilahirkan lagi. Lantaran itu, penyediaan kemudahan baby hatch perlu
diletakkan di kawasan-kawasan perumahan yang mencatatkan kes pembuangan
bayi yang tinggi seperti di kawasan Program Perumahan Rakyat dan flat
kos rendah. Begitu juga di tandas awam dan tempat pembuangan sampah yang
turut mencatakan statistik yang tinggi sebagai tempat pembuangan bayi.
Ini selain diletakkan di hospital, klinik, pasaraya atau tempat tumpuan
umum agar anak-anak yang tidak dikehendaki oleh ibunya diletakkan di
situ.
Kewujudan baby hatch perlu diwar-warkan secara meluas melalui pelbagai saluran media-media utama agar peranan baby hatch itu dapat direalisasikan untuk menyelamatkan nyawa bayi yang dibuang di merata tempat.
Ketujuh: Memberi status kerakyatan kepada anak-anak kecil ini
Kami syorkan agar satu jawatankuasa khas ditubuhkan untuk mengkaji isu pemberian kerakyatan kepada anak-anak khas ini. Hal ini tidaklah bersalahan dari sudut tanggungjawab kemanusiaan
untuk diberi kerakyatan kepada seseorang yang berada di sesebuah negara
sebagai warganegara. Ini adalah antara ihsan yang terbesar oleh pihak
kerajaan kepada anak-anak ini.
Mereka
perlu dipelihara dan dibiayai, diajar dan diberi pendidikan supaya
menjadi ‘orang’ atau manusiawi yang berguna kepada negara, bangsa dan
agama. Tanpa hal ini, ia akan menyukarkan anak-anak yang kecil ini, –
yang kami namakan sebagai ‘anak-anak khas’ – untuk mendapatkan
keistimewaan warganegara seperti rawatan, pendidikan dan pembelajaran
serta beberapa hak-hak yang lain. Alangkah besarnya pengorbanan pihak
kerajaan terhadap mereka yang perlu dicaknakan agar tidak membawa kepada
merebaknya jenayah di kala anak-anak ini membesar kerana peluang ke
arah itu cukup besar dan terbuka luas.
Cadangan dan Saranan untuk Masyarakat
Di samping itu, kami kemukakan di sini beberapa cadangan dan saranan kepada NGO dan masyarakat.
Pertama: Mencegah sebelum merebak
Kami
mengajak masyarakat khususnya umat Islam, untuk bersama-sama berganding
bahu dan memandang pencegahan kepada zina adalah tanggungjawab bersama.
Begitu juga, dalam isu ini, kami tegaskan sekali lagi, apabila sudah
terlahir anak zina itu, marilah kita mengambil tanggungjawab memelihara
dan membela bagi mengangkat kewajipan fardhu kifayah.
Kedua: Menyuburkan majlis ilmu
Dalam
mencegah kemungkaran ini, kami menyeru semua umat Islam, untuk
menghadiri majlis-majlis ilmu bersama-sama dengan ahli keluarga. Kami
percaya, ubat kepada masalah ini adalah dengan mengangkat kejahilan.
Ketiga: Pemantauan dan kecaknaan aktiviti anak-anak
Kami
berharap, ibu bapa bukan sahaja memantau aktiviti anak-anak mereka,
tetapi melakukan aktiviti bersama sebagai alternatif lain bagi
mengelakkan anak-anak terlalu bebas bersama rakan tanpa pemantauan.
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka
(Surah al-Tahrim: 6)
Keempat: Menghormati dan mengasihi anak-anak khas ini
Sekalipun latar belakang mereka majhul (tidak diketahui) bapa dan kedudukan nasab, tetapi mereka tidaklah menanggung dosa yang dilakukan oleh bapa biologinya.
Menjadi
kewajiban kepada masyarakat untuk tidak memandang enteng dan menghina
apalagi menyakiti mereka. Ini kerana mereka juga sejuzuk daripada masyarakat yang memerlukan kasih sayang dan pemeliharaan emosi dengan sebaik mungkin.
Dengan
berlakunya kecaknaan seperti inilah akan menatijahkan suasana harmoni,
bahkan anak-anak khas ini akan dapat bersama-sama dengan anggota
masyarakat yang lain, memajukan diri dalam bidang pendidikan sehingga
akhirnya menatijahkan kejayaan, seterusnya dapat memberi sumbangan besar
kepada masyarakat dan negara mengikut kepakaran yang mereka miliki.
Ingatlah pesanan yang menyebut:
كَمَا تَدِينُ تُدَانُ
Maksudnya: “Sebagaimana kamu lakukan, begitulah kamu dibalas.”
Dengan
penuh keihsanan yang dipamerkan oleh masyarakat, ia akan memberi kesan
yang positif dalam membina masyarakat dan negara yang baik.
PENUTUP
Berdasarkan nas, hujah dan pendapat ulama’ serta perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa menjadi suatu kewajipan untuk memelihara anak luar nikah / pungut. Kami syorkan ia dilakukan secara rasmi oleh pihak kerajaan dan NGO yang diiktiraf oleh pihak berkuasa.
Kisah
Saidina Umar seperti yang disebutkan di atas menjadi penanda aras
betapa kecaknaan dan keprihatinan sebuah kerajaan terhadap isu anak
zina, pungut atau yang kami namakan anak-anak khas ini dipelihara dengan
peruntukan khas dari Baitul Mal atau Negara.
Dalam al-Fiqh al-Manhaji (5/506)
telah menyebut tanggungjawab pemerintah, antaranya: Berusaha mewujudkan
kestabilan dan ketenteraman di seluruh jajahan negara Islam dan
jalan-jalan yang menghubung antara jajahan-jajahan tersebut. Pemerintah
juga perlu memenuhi dan memelihara segala kepentingan kemanusiaan, sama
ada dari aspek ekonomi, sosial dan ilmu.
Walaupun
telah wujud larangan secara tegas di dalam nas, disertakan pula hukuman
yang berat ke atas penzina terutama yang sudah berkahwin, namun masih
ada yang tidak dapat mengawal diri dan terjerumus ke lembah maksiat.
Akibat daripada perbuatan ini, maka lahirlah anak-anak yang tidak
berdosa dek kerana keterlanjuran ibubapa biologi mereka.
Maka,
menjadi fardhu kifayah yang perlu disempurnakan oleh negara dan
sebahagian masyarakat bagi mengelakkan semua dari masyarakat mendapat
dosa. Orang yang mengambil tanggungjawab ini akan mendapat pahala sepertimana orang yang memelihara anak yatim.
Kami
menyokong usaha murni ini serta mengajak semua pihak untuk membantu
segala usaha yang dilakukan dalam mencegah penzinaan. Kami juga memahami
dengan situasi yang berlaku, walaupun usaha melarang itu sudah ada dan
akan kita perbaiki dari masa ke semasa, namun masih banyak kes penzinaan
yang telah menyebabkan lahirnya anak luar nikah. Maka, kami ingin mengingatkan kepada masyarakat seluruhnya, untuk sedar bahawamemelihara anak ini adalahsuatu amanah dan tanggungjawab. Jangan sesekali kita menghukum anak-anak tersebut.
Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi satu pencerahan berkaitan
golongan ini khususnya dalam menjelaskan kedudukan mereka daripada
perspektif Syarak serta hukum-hukum yang berkaitan dengannya.
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Alhamdulillah, pada hari yang mulia ini, sekali lagi Bayan Linnas muncul dengan tajuk: Dajjal: Hakikat dan Tanda Akhir Zaman. Ia susulan daripada terbitnya Bayan Linnas yang dibahaskan dengan panjang lebar berkenaan Ya’juj wa Ma’juj baru-baru ini.
Dalam perbahasan pada kali ini, kami cuba menekuninya dengan lebih terperinci berbanding dengan dua artikel yang telah kami keluarkan sebelum daripada ini iaitu: Irsyad al-Fatwa ke-79: Bentuk Dajjal yang Sebenarnya dan Irsyadal-Hadith siri ke-132: Merungkai Persoalan Berkaitan Dajjal.
Sebagaimana yang kita ketahui, Dajjal merupakan fitnah yang paling dahsyat yang akan berlaku di akhir zaman. Oleh itu, Nabi SAW sentiasa memberi pesanan kepada umatnya agar berjaga-jaga dengan fitnah ini.
Semoga jawapan pada kali ini akan memberi pencerahan yang sejelas-jelasnya berkaitan Dajjal.
Persoalan Berkaitan Dajjal
Antara persoalan yang akan dijawab dalam Bayan Linnas pada kali ini adalah:
Definisi Dajjal
Nas Hadis berkenaan Dajjal
Mengapakah tidak disebut lafaz Dajjal di dalam al-Qur’an?
Di manakah Dajjal akan keluar?
Bilakah muncul atau keluarnya Dajjal?
Tertib kemunculan Dajjal antara alamat Kiamat
Apakah terdapat golongan yang mengingkari akan kewujudan Dajjal ini?
Siapakah Ibn Shayyad (ابن صياد) itu Dajjal?
Adakah Dajjal itu manusia?
Apakah kesudahan daripada fitnah Dajjal ini?
Berdoa dari fitnah Dajjal
Definisi Dajjal
Bagi menjawab persoalan di atas, kami mulakan terlebih dahulu dengan definisi Dajjal. Kata Dajjal (دجال) berasal dari kata dajala, artinya, menutupi (sesuatu). Kamus Lisan al-’Arab mengemukakan beberapa pendapat mengapa disebut Dajjal.
Kerana ia adalah pembohong yang menutupi kebenaran dengan kepalsuan.
Kerana menutupi bumi dengan bilangannya yang besar.
Kerana ia menutupi manusia dengan kekafiran.
Kerana ia tersebar dan menutupi seluruh muka bumi.
Dajjal dari sudut bahasa bermaksud menutup akan sesuatu. Ini kerana, Dajjal antara sifatnya adalah al-Kazib (pendusta) dan pendustaan adalah menyembunyikan atau menutupi akan sesuatu. Selain itu, Dajjal juga bermaksud menyembunyikan kebenaran dan membuat tipudaya terhadap manusia serta menampakkan kecantikan pada perkara yang bathil. Dajjal juga datang dalam sighah (acuan) mubalaghah (melampau) iaitu “فَعَّال” kerana Dajjal ini banyak melakukan pendustaan dan tipudaya.
Manakala dari sudut istilah pula, Dajjal boleh dikenali dengan beberapa sifat yang dikhabarkan oleh Baginda SAW melalui hadith-hadithnya. Antaranya ialah:
Seorang manusia.
Rambutnya kerinting dan kusut masai.
Sebelah daripada matanya buta.
Tertulis pada dahinya كفر (kufur).
Nas Hadis Berkenaan Dajjal
Daripada Anas bin Malik beliau berkata, sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Ketika aku sedang tidur, aku melihat diriku bertawaf di Ka’bah. Tiba-tiba (aku melihat) seorang lelaki yang berkulit sawo matang, berambut lurus (berada) diantara dua lelaki. Kepalanya (seperti) menitiskan air. Aku bertanya: “Siapakah orang ini?” Mereka menjawab: “(Isa) putera Maryam.” Kemudian aku menoleh dan (melihat) seorang lelaki berkulit merah, bertubuh besar, berambut keriting, cacat mata kanannya, seakan-akan matanya seperti sebutir anggur yang menonjol keluar. Aku berkata: “Siapa ini?” Mereka berkata: “Ini ialah Dajjal!” Orang yang paling mirip dengannya ialah Ibnu Qathn[1].”
Riwayat al-Bukhari (6508)
Daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW menceritakan Dajjal di tengah-tengah manusia, lalu beliau bersabda:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak buta sebelah, dan ketahuilah sesungguhnya al-Masih al-Dajjal adalah buta mata sebelah kanannya. Matanya bagaikan anggur yang terjuntai.”
Riwayat al-Bukhari (3184)
Dalam satu hadis yang panjang, yang diriwayatkan daripada Nawwas ibn Sam’an R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW menyebut dalam menyifatkan Dajjal dalam sabdanya:
Maksudnya: Sesungguhnya dia (Dajjal) itu ialah seorang pemuda, yang rambutnya keriting, matanya menonjol ke depan. Aku perumpamakan dia dengan Abdul ‘Uzza Ibni Qathn.
Riwayat Muslim (7560)
Daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A, Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Sesungguhnya aku telah menceritakan mengenai Dajjal kepada kamu hingga aku khuatir kamu tidak lagi mampu memahaminya. Sesungguhnya Masih al-Dajjal itu seorang lelaki yang pendek, berkaki bengkok, berambut kerinting, buta sebelah matanya, tidak terlalu tersembul dan tidak pula terlalu tenggelam. Jika kamu merasa bingung, ketahuilah sesungguhnya Tuhan kamu Tabaraka wa Ta’ala tidak buta sebelah.”
Riwayat Abu Daud (4320) dan Ahmad (2344)
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Dajjal itu cacat matanya yang kiri, kerinting rambutnya, bersamanya syurga dan neraka. Nerakanya ialah syurga dan syurganya ialah neraka.”
Riwayat Muslim (7474) dan Ibn Majah (4071)
Mengapakah Tidak Disebut Lafaz Dajjal di dalam al-Qur’an?
Bagi menjawab persoalan ini, kami ingin memetik jawapan daripada sebuah kitab yang membincangkan berkaitan tanda-tanda Kiamat. Para ulama’ telah menjawab persoalan ini dengan beberapa jawapan. Antaranya:
Pertama: Dajjal disebut atau terkandung di dalam beberapa ayat al-Qur’an. Contohnya:
Maksudnya: “Kedatangan sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi tanda-tanda Hari Kiamat). Pada hari datangnya sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah atau bermanfaat lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya”.
(Surah al-An’am: 158)
Di dalam ayat ini, tidak disebut lafaz Dajjal secara jelas tetapi tanda-tanda (آيات) yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Dajjal, terbit matahari dari barat dan juga al-Dabbah (الدابة). Ini disebut di dalam kitab-kitab tafsir.
Selain itu di dalam riwayat Muslim terdapat sebuah hadith yang menjelaskan berkaitan makna ayat di atas dan ini adalah antara tafsiran yang terbaik iaitu menafsirkan ayat al-Qur’an dengan hadith Nabi SAW. Hadith tersebut adalah:
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
Maksudnya: “Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya. (Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga al-Dabah yang melata di bumi”.
Riwayat Muslim (158)
Kedua: Al-Qur’an telah menyebut Nabi Isa AS dan Nabi Isa AS yang akan membunuh Dajjal. Maka dengan itu, sudah memadai menyebut Nabi Isa AS yang membawa kepada hidayah daripada menyebut Dajjal yang menyeru kepada kesesatan. Sudah menjadi adat (kebiasaan) orang arab adalah sudah memadai menyebut salah satu daripada perkara yang berlawanan.
Ketiga: Al-Qur’an tidak menyebut Dajjal bagi menghina atau memperkecilkannya. Ini kerana, Dajjal apabila turun ke dunia akan mendakwa ketuhanan (uluhiyyah) dan ketuannan (rububiyyah) sedangkan dia adalah manusia biasa. Oleh sebab itu, Allah SWT tidak menyebut namanya di dalam al-Qur’an bagi menghina dan memperlekehkannya. Persoalan yang timbul, mengapa al-Qur’an menyebut Firaun sedangkan Firaun juga mendakwa dirinya sebagai Tuhan. Jawapannya adalah kerana Firaun zamannya telah berlalu dan berakhir. Di samping itu juga, agar kita mengambil iktibar dan pengajaran daripada kisah tersebut. Adapun Dajjal kisahnya belum berlaku dan akan berlaku apabila tiba waktu dan ketikanya.
Setelah melihat beberapa pendapat di atas, pendapat yang pertama adalah lebih tepat dan betul berbanding pendapat-pendapat yang lain. Walaupun lafaz Dajjal tidak disebut secara jelas di dalam al-Qur’an tetapi Allah SWT telah mengutuskan Nabi Muhammad SAW untuk menjelaskan berkaitan hal tersebut.
Di manakah Dajjal Akan Keluar?
Dajjal akan keluar dari arah timur iaitu dari Khurasan[2] (Khurasan adalah satu tempat yang luas, terletak di sebelah timur dan ia terdiri daripada beberapa daerah, antaranya Naisabur). Kemudian Dajjal akan mula berjalan di bumi dan tidak akan ditinggalkan satu tempat pun melainkan dia akan memasukinya kecuali Makkah dan Madinah. Dajjal tidak dapat memasuki Makkah dan Madinah kerana terdapat malaikat yang menjaga kedua tanah suci itu. Selain itu juga, Imam Ibn Hajar mengatakan bahawa Dajjal ini pasti akan muncul dari arah timur. (Lihat Fath al-Bari) Kenyataan ini disandarkan atau dikuatkan lagi dengan beberapa buah hadith yang sahih, antaranya:
Maksudnya: “Dajjal akan keluar ke bumi dari arah timur, dikatakan tempat tersebut adalah Khurasan”.
Riwayat al-Tirmizi (2237). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai Hasan Gharib dan Syeikh Ahmad Syakir mengatakan sanad hadith ini adalah sahih.
Syeikh Yusuf bin Abdullah al-Wabil menyebut bahawa Dajjal akan keluar dari arah timur dari Khurasan dari Perkampungan Yahudiyah di Kota Asfahan. Ini berdasarkan kepada hadis Fatimah bint Qais R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: Ketahuilah bahawa dia berada di laut Syam atau laut Yaman. Oh tidak, bahkan dia akan datang dari arah timur. Apa itu dari arah timur? Apa itu dari arah timur.. Dan baginda berisyarat dengan tangannya menunjuk ke arah timur.”
Riwayat Muslim (7573)
Dalam riwayat yang lain menunjukkan ia berada di sebuah pulau sebagaimana hadis Tamim al-Dari.
Maksudnya: “Bahawa dia belayar bersama 30 orang dari Kabilah Lakham dan Juzam dengan sebuah kapal laut. Kemudian mereka terumbang-ambing oleh ombak selama satu bulan. Hingga mereka terdampar di sebuah pulau di tengah laut di kawasan tempat terbenamnya matahari. Lalu mereka berehat di suatu tempat yang dekat dengan kapal. Kemudian, mereka masuk ke pulau tersebut.”
Riwayat Muslim (7496)
Bilakah Muncul Atau Keluarnya Dajjal?
Muncul atau keluarnya Dajjal adalah satu kepastian dan kita tidak boleh sama sekali mengingkarinya. Akan tetapi waktu yang sebenar atau tepat keluarnya Dajjal ini tidak diketahui tetapi apa yang pasti keluarnya Dajjal adalah salah satu tanda besar Kiamat. Tambahan pula, ini termasuk dalam perkara-perkara ghaib yang tidak diketahui melainkan Allah SWT. Allah SWT juga menyembunyikan kepada kita bila akan berlakunya Kiamat berdasarkan firman-Nya:
Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan akan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia (Allah SWT)”.
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa riwayat-riwayat ini (berkaitan tanda-tanda besar Kiamat) telah menjadi perselisihan pada susunan tanda-tanda yang sepuluh (tanda besar Kiamat). Untuk itu, telah berselisih para ahli ilmu dalam menentukan susunannya. Telah dikatakan bahawasanya tanda besar Kiamat yang pertama adalah Asap, kemudian keluarnya Dajjal, kemudian turunnya Isa AS, kemudian keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, kemudia keluarnya al-Dabah, kemudian terbit matahari dari Barat kerana orang kafir memasuki Islam pada zaman Nabi Isa AS sehingga dakwah ini menjadi satu”. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 346/6)
Apakah Terdapat Golongan yang Mengingkari[3] akan Kewujudan Dajjal Ini?
Terdapat sebahagian individu mendakwa bahawa Dajjal ini hanyalah simbol kejahatan sahaja dan ia akan hilang dengan terdiri syariat di atas muka bumi ini. Dalam masa yang sama, mereka ini menafikan bahawa Dajjal adalah seorang manusia sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Antara dalil yang menguatkan hujah mereka adalah, hadith-hadith berkaitan Dajjal diriwayatkan dengan berbeza-beza seperti tempat keluarnya Dajjal, peribadi Dajjal itu sendiri dan lain-lain lagi. Ini menunjukkan bahawa Dajjal adalah simbol kepada kejahatan semata-mata dan dia bukanlah seorang manusia seperti yang kita fahami.
Bagi menjawab persoalan ini, hakikatnya tidak ada pertentangan dalam riwayat-riwayat berkaitan Dajjal ini dan ia telah dijelaskan oleh ulama’ sebelum ini apabila mereka cuba menghimpunkan riwayat-riwayat ini dan menjelaskan setiap riwayat tersebut. Hakikatnya, Dajjal adalah seorang manusia dan dia bukanlah simbol sebagai yang didakwa oleh golongan tersebut. Selain itu juga, kita dapat mengetahui akan sifat-sifat Dajjal sebagaimana yang diceritakan di dalam hadith-hadith yang sahih.
Apakah Ibn Shayyad (ابن صياد) Itu Dajjal?
Dalam masalah ini, para ulama’ telah berbeza pendapat dalam menentukan samada Ibn Shayyad itu Dajjal ataupun tidak. Ini kerana, terdapat hadith yang menunjukkan bahawa dia adalah Dajjal. Namun begitu, terdapat juga hadith lain yang menunjukkan sebaliknya. Berikut adalah beberapa pendapat dalam masalah ini:
Pertama: Imam al-Qurthubi berkata: “Pendapat yang sahih bahawa Ibn Shayyad adalah Dajjal, berdasarkan dalil-dalil yang telah lalu (yang ada) dan tidak mustahil bahawa dia telah ada di pulau tersebut pada waktu itu dan dia juga berada di hadapan para Sahabat pada waktu yang lain”.
Kedua: Imam al-Nawawi berkata: “Para ulama telah berkata bahawa Kisahnya sukar difahami dan perkaranya juga tidak jelas. Apakah dia adalah al-Masih al-Dajjal yang dikenali atau selain daripadanya?. Akan tetapi tidak diragukan bahawa dia juga adalah Dajjal di antara para Dajjal.”
Kami berpendapat bahawa Ibn Shayyad bukanlah Dajjal yang dimaksudkan iaitu yang akan keluar di akhir zaman. Selain itu juga, Ibn Shayyad hanyalah seorang Dajjal daripada para Dajjal iaitu dengan memiliki sifat-sifat seorang Dajjal tetapi dia bukanlah Dajjal yang akan keluar di akhir zaman nanti. Pendapat kami ini adalah selaras dengan hadith Tamim al-Dari atau dikenali dengan hadith al-Jassasah (الجساسة) yang diriwayatkan oleh Fatimah bin Qais. Ini juga merupakan pendapat Imam Ibn Hajar al-Asqalani apabila beliau cuba untuk menggabungkan antara dua riwayat yang zahirnya dilihat bercanggah. Beliau berkata:
Maksudnya: “Cara yang paling dekat adalah dengan menggabungkan makna yang terkandung di dalam hadith Tamim dan keberadaan Ibn Shayyad sebagai Dajjal. Sesungguhnya Dajjal yang sebenarnya adalah yang disaksikan oleh Tamim dalam keadaan terikat. Sedangkan Ibn Shayyad adalah syaitan yang menampakkan dirinya dalam bentuk Dajjal pada ketika itu, sehingga dia pergi ke Ashbahan, lalu bersembunyi bersama qarinnya (temannya) sehingga sampai masa yang ditakdirkan oleh Allah SWT untuk keluar padanya.
Disebabkan kesamaran dalam masalah ini, maka Imam al-Bukhari memilih jalan tarjih (iaitu menentukan riwayat yang paling kuat di antara dua riwayat), maka beliau hanya memilih hadith Jabir daripada Umar berkaitan Ibn Shayyad dan beliau tidak meriwayatkan hadith daripada Fatimah binti Qais berkenaan kisah Tamim.
Selain itu juga, sebahagian orang menyangka bahawa hadith tersebut adalah gharib (ganjil) maka sangkaan mereka ini ditolak dan ia bukanlah seperti yang disangka itu. Telah meriwayatkan hadith ini bersama Fatimah binti Qais RA adalah Abu Hurairah RA, Aisyah RA dan Jabir RA”. (Lihat Fath al-Bari, 328/13)
Adakah Dajjal itu manusia?
Diriwayatkan daripada Fatimah bint Qais R.Anha, beliau berkata: “Saya telah mendengar muazzin Rasulullah SAW memanggil untuk solat. Saya pun pergi ke masjid dan solat bersama Rasulullah SAW.
Apabila Rasulullah SAW selesai solat, Baginda duduk di atas mimbar lalu sambil tersenyum Baginda bersabda, “Setiap orang tetaplah duduk di tempat solatnya.” Kemudian Baginda bersabda: “Tahukah kamu kenapa aku mengumpulkan kamu semua?” Para sahabat menjawab: “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Kemudian Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Demi Allah, sesungguhnya aku mengumpulkan kamu bukanlah untuk suatu khabar gembira atau khabar buruk, akan tetapi aku mengumpulkan kamu kerana Tamim al-Dari, yang dahulunya seorang Nasrani kini telah memeluk Islam dan berbai’ah kepadaku. Ia telah mengatakan sesuatu yang pernah aku katakan kepada kalian tentang al-Masih Dajjal. Ia mengisahkan perjalanannya kepadaku bahawa dia belayar bersama 30 orang dari Kabilah Lakham dan Judzam dengan sebuah kapal laut. Kemudian mereka terumbang-ambing oleh ombak selama satu bulan. Hingga mereka terdampar di sebuah pulau di tengah laut di kawasan tempat terbenamnya matahari. Lalu mereka berehat di suatu tempat yang dekat dengan kapal.
“Kemudian, mereka mendarat di pulau tersebut dan bertemu dengan satu makhluk yang berbulu lebat, sehingga mereka tidak dapat menganggarkan mana ekornya dan mana kepalanya, kerana tertutup oleh bulunya yang terlalu banyak.
“Mereka berkata, “Celaka, dari jenis apakah kamu ini.”
“Ia menjawab, “Saya adalah Al-Jassasah.”
“Mereka bertanya, “Apakah Al-Jassasah itu?”
“Tanpa menjawab soalan mereka, lalu ia berkata, “Wahai kalian, lihatlah seorang lelaki yang berada di rumah terpencil itu. Sesungguhnya ia sangat ingin mendengar maklumat daripada kalian! “
“Tamim al-Dari berkata, “Ketika ia menjelaskan kepada kami tentang lelaki itu, kami pun terkejut kerana kami menyangka bahawa ia adalah syaitan. Lalu kami akan berangkat sehingga kami memasuki rumah tersebut, di sana terdapat seorang manusia yang paling besar (yang tidak pernah kami lihat sebelum ini) dalam keadaan terikat sangat kuat. Kedua-dua tangannya terikat ke bahunya, serta antara dua lutut dan kedua-dua mata kakinya terbelenggu dengan besi. “
“Kami berkata, “Celaka, siapakah kamu ini?” Ia menjawab, “Takdir telah menentukan bahawa kamu akan menyampaikan maklumat kepadaku, maka khabarkanlah kepadaku siapakah kamu ini?”
“Mereka menjawab, “Kami adalah orang-orang Arab yang berlayar dengan sebuah kapal, tiba-tiba kami menghadapi sebuah laut yang bergoncang, lalu kami terumbang-ambing di tengah laut selama satu bulan, dan terdamparlah kami di pulau ini. Lalu kami duduk di tempat yang berdekatan dengan kapal, kemudian kami masuk pulau ini, maka kami bertemu dengan seekor binatang yang sangat banyak bulunya yang tidak dapat dianggarkan mana ekor dan mana kepalanya kerana banyak bulunya.
“Maka kami berkata, “Celaka, apakah kamu ini?”
“Ia menjawab, “Saya adalah Al-Jassasah.”
“Kami bertanya, “Apakah Al-Jassasah itu?”
“(Tanpa menjawab soalan kami), ia berkata, “Wahai kalian, lihatlah seorang lelaki yang berada di rumah terpencil itu. Sesungguhnya ia sangat ingin mendengar maklumat daripada kalian! “
“Lalu kami segera menuju tempat kamu ini dan kami terkejut bercampur takut kerana menyangka bahawa ia adalah syaitan. “
“Laki-laki besar yang terikat itu mengatakan, “Beritahu kepada saya tentang pohon-pohon kurma yang ada di Daerah Baisan?”
“Kami bertanya, “Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?”
“Ia berkata, “Saya bertanya sama ada pohon-pohon kurma itu berbuah?”
“Kami menjawab, “Ya.”
“Ia berkata, “Adapun pohon-pohon kurma itu maka hampir saja tidak akan berbuah lagi.”
“Kemudian ia berkata, “Beritahu kepadaku tentang Tasik Galilee.”
“Mereka berkata, “Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?”
“Ia bertanya, “Apakah ia masih tetap berair?”
“Mereka menjawab, “Airnya masih banyak.”
“Ia berkata, “Adapun airnya, maka hampir sahaja akan habis.”
“Kemudian ia berkata lagi, “Beritahu kepada saya tentang mata air Zugar.”
“Mereka menjawab, “Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?”
“Ia bertanya, “Apakah di sana masih ada air dan penduduk di sana masih bertani dengan menggunakan air dari mata air Zugar itu?”
“Kami menjawab, “Benar, ia berair banyak dan penduduknya bertani dari mata air itu.”
“Lalu ia berkata lagi, “Beritahu kepadaku tentang Nabi yang ummi (tidak boleh tulis baca), apa sajakah yang sudah ia perbuat?”
“Mereka menjawab, “Dia telah keluar dari Makkah dan menetap di Yathrib (Madinah).”
“Lalu ia bertanya, “Apakah ia diperangi oleh orang-orang Arab?”
“Kami menjawab, “Ya.”
“Ia bertanya, “Apakah yang dia lakukan terhadap mereka?”
“Maka kami memberitahu kepadanya bahawa Nabi itu telah menundukkan orang-orang Arab yang bersama dengannya dan mereka mentaatinya. “
“Lalu ia berkata, “Apakah itu semua telah berlaku?”
“Kami menjawab, “Ya.”
“Ia berkata, “Sesungguhnya adalah lebih baik bagi mereka untuk mentaatinya dan sungguh aku akan mengatakan kepada kamu tentang diriku. Aku adalah al-Masih Dajjal, dan sesungguhnya aku hampir saja yang dibenarkan untuk keluar. Maka aku akan keluar dan berjalan di muka bumi dan tidak ada satu pun negeri kecuali aku memasukinya dalam masa 40 malam selain Makkah dan Thaibah, kedua-dua negeri itu terlarang bagiku. Setiap kali aku ingin memasuki salah satu dari negeri itu maka aku dihadang oleh malaikat yang di tangannya ada pedang berkilau dan sangat tajam untuk menghambatku dari kedua-dua negeri tersebut. Dan di setiap jalan-jalan yang ada di Kota Madinah terdapat malaikat yang menjaganya. “
“Fatimah berkata, “Rasulullah SAW bersabda sambil menghentakkan tongkatnya di atas mimbar,” Inilah Thaibah, inilah Thaibah, inilah Thaibah (maksudnya Kota Madinah). Bukankah aku sudah menyampaikan kepada kamu tentang hal itu? “Para Sahabat menjawab,” Benar. Baginda SAW bersabda,”Saya tertarik dengan apa yang dikatakan oleh Tamim al-Dari, kerana ia bersesuaian dengan apa yang pernah aku sampaikan kepada kamu tentang dia (Dajjal) dan tentang Madinah dan Makkah. Ketahuilah, tempatnya (Dajjal) terletak di laut Syam atau laut Yaman. Ia datang dari arah Timur, dari arah Timur, dari arah Timur. Rasulullah SAW mengisyaratkan tangannya ke arah Timur.”
Riwayat Muslim (7496)
Apakah Kesudahan Daripada Fitnah Dajjal Ini?
Setelah Dajjal melata di seluruh muka bumi melainkan Makkah dan Madinah dengan menyebarkan fitnah-fitnah kepada manusia pada waktu itu. Di samping itu juga, ramai daripada kalangan manusia telah terpedaya dengan fitnah Dajjal ini, lalu mereka telah bersama dengan Dajjal dan menjadi pengikutnya. Tambahan pula, tidak ramai daripada umat manusia yang berjaya daripada fitnah itu. Pada waktu itulah, Allah SWT menurunkan Nabi Isa AS ke dunia bagi membunuh Dajjal. Ketika Nabi Isa AS turun ke dunia, Dajjal sedang menuju ke Bait al-Maqdis (palestin). Kemudian, mereka bertemu di sebuah pintu yang dinamakan pintu Lud (لد). Apabila Nabi Isa AS melihat Dajjal, beliau terus membunuhnya dengan menggunakan pedang sambil berkata:
إِنَّ لِي فِيكَ ضَرْبَةً، لَنْ تَسْبِقَنِي بِهَا
Maksudnya: “Sesungguhnya bagiku kepada engkau satu pukulan yang mana dengan pukulan ini kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadaku”.
Riwayat Ibn Majah (4077). Syeikh al-Arna’uth mengatakan sanadnya dhaif dan al-Albani menilai hadith ini sebagai dhaif.
Dengan kematian Dajjal itu, berakhirlah fitnah yang besar itu dan berjayalah orang-orang yang beriman daripada kejahatan Dajjal dan daripada kejahatan pengikutnya disebabkan oleh Nabi Isa AS.
Petunjuk Nabi SAW dalam Menghadapi Fitnah Dajjal
Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Abu Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
Maksudnya: “Sesiapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi akan terselamat daripada fitnah Dajjal”.
Riwayat Muslim (1342)
Ini kerana, Imam al-Suyuthi mengatakan pada awal surah tersebut menceritakan akan keajaiban-keajaiban dan tanda-tanda maka sesiapa yang mengtadabburnya (membaca serta memahami maknanya) tidak akan terkena fitnah Dajjal dan begitu juga di akhirnya (akhir surah al-Kahfi). (Lihat Al-Dibaj ‘ala Muslim, 2/403)
Cara Menghadapi Fitnah Dajjal
Antara cara lain untuk berdepan dengan fitnah Dajjal adalah:
Berpegang dengan petunjuk daripada al-Qur’an dan al-Hadith.
Memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT agar diselamatkan daripada segala fitnah serta memperbanyakkan amalan soleh.
Beruzlah (menjauhkan atau mengasingkan diri) daripada fitnah yang berlaku.
Menyertai dan sentiasa bersama dengan Jemaah Islam yang ada pada waktu itu.
Memperbanyakkan istighfar dan memohon ampun kepada Allah SWT.
Dajjal tidak boleh memasuki Makkah dan Madinah.
Memperbanyakkan zikrullah (zikir kepada Allah SWT) dan sentiasa ingat kepada-Nya berdasarkan hadith di atas.
Berdoa Dari Fitnah Dajjal
Terdapat hadis Rasulullah SAW mengajar kita membaca selepas tahiyyat akhir:
Maksudnya: Apabila kamu selesai daripada membaca tasyahhud akhir, maka berlindunglah dengan Allah daripada empat perkara: Dengan berdoa: (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ) Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada azab Neraka Jahannam, daripada azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian dan daripada kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat Muslim (588)
Dikatakan Thawus bin Kaisan, apabila anaknya selesai solat akan bertanya: Adakah beliau sudah membaca doa ini. Jika dijawabnya tidak, nescaya diminta untuk mengulangi solat dan membaca doa ini.
Dalam doa ini, terdapat empat yang diminta untuk berlindung dengan Allah:
Azab Neraka Jahannam
Azab kubur
Fitnah kehidupan dan kematian
Kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal
Ini menunjukkan kejahatan fitnah Dajjal dapat dielakkan dengan cara berdoa kepada Allah dan memohon kepada-Nya.
Penutup
Kesimpulannya, kita telah berada di akhir zaman di mana manusia sudah mula jauh daripada ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Untuk itu, menjadi tanggungjawab kita untuk sentiasa mempersiapkan diri kita agar kita tidak terjerumus ke dalam fitnah yang boleh meruntuhkan tahap keimanan kita. Kami menutup perbincangan ini dengan sebuah doa:
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, daripada azab neraka Jahannam, daripada fitnah kehidupan dan setelah mati serta daripada kejahatan fitnah al-masih al-Dajjal”.
Riwayat Muslim (588)
Doa ini disunatkan kepada kita untuk membacanya ketika selesai membaca tahiyyat akhir sebelum daripada salam sepertimana yang disebut di dalam hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara iman kita dan menyelamatkan kita daripada segala fitnah terutamanya fitnah Dajjal. Amin.
Nota Hujung:
[1] Beliau ialah Abd al-‘Uzza bin Qathan bin Amr al- Khuza’i. Ada yang mengatakan bahawa beliau berasal daripada kalangan Bani Musthaliq dari suku Khuza’ah. Ibunya bernama Halah binti Khuwailid. Ibnu Qathan tidak memiliki pertalian sahabat dengan Rasulullah SAW kerana dia telah meninggal pada zaman jahiliah. Adapun tambahan riwayat yang mengatakan bahawa dia pernah bertanya kepada Nabi SAW, “Apakah keserupaannya denganku itu membahayakan bagiku?” Lalu Nabi menjawab, “Tidak, engkau muslim sedang dia kafir” adalah tambahan yang da’if daripada riwayat al-Mas’udi yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, yang dicampur dengan hadis lain. (Lihat Ta’liq Ahmad Syakir atas Musnad Ahmad 15/30-31; al-lsobah fi Tamyiz al-Sahabah, 4/239, dan Fath al-Bari, 6/488 dan 13/101).
[2] Khorasan Raya (juga dieja Khorasaan, Khurasan dan Khurasaan) adalah istilah moden untuk wilayah timur Iran kuno atau Parsi sejak abad ke-3. Khorasan Raya meliputi wilayah yang kini merupakan sebahagian wilayah-wilayah dalam negara-negara seperti Iran, Afghanistan, Tajikistan, Turkmenistan dan Uzbekistan.
Khorasan Raya meliputi Nishapur, Tus (kini di Iran), Herat, Balkh, Kabul dan Ghazni (kini di Afghanistan), Merv (kini di Turkmenistan), Samarqand, Bukhara dan Khiva (kini di Uzbekistan), Khujand dan Panjakent (kini di Tajikistan). (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Khorasan_Raya)
[3] Syeikh Muhammad Abduh pernah ditanya tentang Dajjal dan terbunuhnya ia oleh Nabi Isa AS, beliau menjawab “Sesungguhnya Dajjal merupakan simbol khurafat, penyimpangan dan kejahatan yang mengubah penetapan Syariah daripada bentuknya…” (Lihat Tafsir al-Manar 3/317) Pendapat sama juga dikemukakan oleh Muhammad Fuhaim Abu ‘Ubayyah. (Lihat Ta’liq al-Bidayah wa al-Nihayah,1/152)
Dapatkan buku Bayan Linnas dengan menekan link dibawah
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Islam telah menetapkan dasar bahawa akidah adalah sesuatu yang wajib dipelihara supaya tidak terjejas dan tergelincir dari landasan yang betul dan lurus. Antara dasar itu ialah mengelakkan diri daripada melakukan kekufuran dan kemurtadan, sama ada dengan mengatakan suatu perkataan atau melakukan suatu perbuatan atau beriktikad dengan suatu pegangan yang mengandungi maksud ingkar terhadap hak ibadat kepada Allah SWT, mengurangkan hak ibadat daripada Allah SWT atau mengithbatkan ibadat atau sebahagian daripada hak ini kepada selain daripada Allah SWT. Jika ia dilakukan juga, bererti seseorang itu telah kufur dan menjadi murtad daripada agama Allah SWT. (Lihat Iman: Rukunnya, Hakikatnya dan Pembatalnya, m. 53)
Memandangkan ada timbul isu berkenaan hukum Muslim berdoa sepentas bersama bukan Islam, kami cuba untuk tekuni permasalahan ini daripada sudut syarak. Oleh itu, kami namakan Bayan Linnas kali ini dengan tajuk “HUKUM DOA BERSAMA DENGAN BUKAN ISLAM DALAM SATU MAJLIS”,
Perkara yang Membatalkan Syahadah
Secara ringkasnya syahadah boleh terbatal dengan dua perkara. Pertama, menafikan hak Allah SWT dari segi ibadat iaitu terhadap mana-mana jenis ibadat. Kedua, Menetapkan hak ibadat kepada mana-mana makhluk selain daripada Allah SWT.
Di dalam Islam, ibadah itu hanya terkhusus kepada Allah SWT. Ia meliputi perasaan takut (al-khauf), pengharapan rahmat (al-raja’), khusyuk, memohon perlindungan, berdoa, bertawakkal, rukuk, sujud, puasa, penyembelihan haiwan, tawaf dan lain-lain yang dilakukan hanya kerana Allah SWT. (Lihat Iman: Rukunnya, Hakikatnya dan Pembatalnya, m. 55-56)
Dalam hal ini, berdoa adalah termasuk dalam kategori ibadah. Ia merupakan salah satu tanda kerendahan diri hamba terhadap Tuhannya. Dengan demikian, ia mesti dilakukan dengan cara yang sesuai dengan kehendak syara’. Ini bermakna doa tidak boleh dilakukan sebagai suatu acara kebudayaan atau adat yang bertentangan dengan roh ibadah dan rasa tawaduk kepada Allah SWT. Sebagai suatu ibadah, doa hendaklah dilakukan pada masa yang sesuai, suasana yang baik dan di tempat yang sepatutnya.
Konsep Doa dalam Islam
Dari segi bahasa perkataan “doa” bererti panggilan atau meminta pertolongan, namun dari segi istilah ia lebih difahami sebagai permohonan daripada seorang hamba kepada Allah SWT untuk menunaikan hajatnya.
Dalam al-Quran, perkataan doa mempunyai pelbagai pengertian dan makna. Antaranya dengan makna “ibadat” (Surah Yunus, 106), makna “memuji” (Surah Isra’, 110), makna “memohon bantuan atau pertolongan” (Surah al-Qasas, 64) dan makna “permintaan” (Surah al-Mukmin, 60). (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 20/256-257)
Berdasarkan kepada pengertian-pengertian doa yang tersebut, dapat dirumuskan bahawa doa adalah satu ibadat untuk melahirkan rasa rendah diri dan tunduk kepada Allah SWT sambil menyatakan hajat atau permohonan yang dikehendaki. (Lihat Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 5/27-28)
Sebaliknya ia berbeza dengan doa orang kafir. Pada hakikatnya ia tidak mempunyai nilai di sisi Allah SWT berdasarkan firman-Nya:
وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ
Bermaksud:“Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja.”
(Surah al-Ra’d: 14)
Menurut tafsir Imam al-Qurtubi, ayat ini membawa maksud bahawa ibadat orang kafir terhadap berhala-berhala itu tidak memberi apa-apa makna melainkan kesesatan kerana ianya syirik, dan dikatakan juga bahawa dengan doa itu hanya boleh menyesatkan lagi bahkan mereka sekali-kali tidak akan mendapati jalan keluar. Ibnu Abbas mengatakan bahawa suara-suara orang kafir itu terhijab daripada Allah dan Allah tidak mahu mendengar seruan doa mereka. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 9/301)
Menurut Imam Abu Ja’far al-Tabari pula, ayat ini merupakan perumpamaan terhadap golongan kafir yang berdoa kepada berhala yang sekali-kali tidak akan menjawab seruannya bahkan tidak akan memberikan sebarang kebaikan kepadanya serta tidak juga mendatangkan sebarang mudarat kepadanya sehingga ajal menemuinya. Bandingannya ialah seperti seorang yang membuka kedua telapak tangannya untuk mendapatkan air ke mulutnya, namun air tidak sampai ke mulutnya kerana telapak tangan yang terbuka tidak dapat menampung air sehinggalah dia mati kehausan. (Lihat Tafsir al-Tabari, 13/130)
Menurut Tafsir Ibnu Kathir, orang musyrikin yang menyembah tuhan selain Allah itu, ia (tuhan-tuhan mereka) tidak memberikan apa-apa manfaat kepada mereka di dunia mahupun di akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 2/508)
Ketika mentafsirkan Surah Ghafir ayat 49-50, Ibn Kathir menyatakan:
“Ketika golongan kafir memohon kepada malaikat supaya mendoakan mereka untuk diselamatkan dari api neraka walaupun sehari, lalu malaikat penjaga neraka berkata: Bukankah para rasul pemberi ingatan telah datang kepada kamu? Golongan kafir menjawab: Ya. Para malaikat berkata: Kamu berdoalah sendiri untuk diri kamu, kami tidak akan berdoa untuk kamu dan tidak akan mendengar rayuan kamu, dan tidak akan berharap pelepasan kamu (daripada azab), bahkan kami berlepas diri daripada (perbuatan syirik) kamu, kemudian kami ingin memberitahu kamu bahawa sama ada kamu berdoa atau tidak berdoa, kamu sekali-kali tidak akan diterima dan azab kamu tidak akan diringankan sedikit pun”. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 7/149)
Selain itu, terdapat ayat-ayat yang menyuruh supaya kita berlepas diri daripada peribadatan atau agama orang kafir.
Bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku”.
(Surah al-Kafirun: 1-6)
Menurut Ibn Kathir, surah ini merupakan surah al-Bara’ah (pelepasan diri) daripada amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah SWT berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah SWT dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri.
Bermaksud, “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.”
(Surah Yunus: 41)
Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura yang bermaksud, “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 4/ 103 & 532)
Penglibatan Orang Bukan Islam Dalam Solat Istisqa’ (Solat dan Doa Memohon Hujan Ketika Kemarau)
Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu ini iaitu samada ianya dibenarkan atau tidak dibenarkan majlis solat istisqa’ tersebut dihadiri oleh orang bukan Islam.
Menurut mazhab Hanafi, orang bukan Islam tidak dibenarkan menghadiri upacara solat istisqa’ tetapi jika mereka turut serta, ianya tidak dilarang. Imam al-Sarakhsi memetik kenyataan Imam Malik bahawa terdapat athar bahawa mereka keluar bersama-sama orang Islam ketika zaman beberapa khalifah dan mereka tidak dilarang. (Lihat al-Mabsut, 2/77)
Menurut mazhab Maliki, orang bukan Islam tidak ditegah untuk hadir, bahkan tidak dilarang sekiranya mereka berdoa meminta hujan dan bertawaf dengan memohon kepada salib dan kesyirikan mereka. Sekiranya jelas perbuatan tersebut, hendaklah diasingkan daripada kelompok umat Islam dan dilarang daripada menzahirkan salib dan kesyirikan tersebut di pasar-pasar orang Islam serta kelompok yang melaksanakan solat istisqa’ sebagaimana mereka dilarang daripada menzahirkan zina dan minum arak. (Lihat Mahawib al-Jalil, 2/206)
Menurut mazhab Hanbali, makruh sekiranya orang Islam meminta mereka yang bukan beragama Islam untuk menyertai majlis solat Ististqa’. Adapun sekiranya mereka hadir tanpa diminta, maka tidak dilarang dan kehadiran mereka tidak makruh di sisi orang Islam. Dalam masa yang sama, hendaklah tempat ada orang Islam dan orang bukan Islam itu berasingan (Lihat Kasysyaf al-Qina’, 2/69)
Di sisi mazhab Syafie, orang bukan Islam tidak dilarang untuk hadir jika mereka hadir sendiri kerana mereka juga dikurniakan rezeki oleh Allah SWT daripada sifat al-Rahman-Nya, bahkan kurniaan Allah itu luas. Akan tetapi, hendaklah tidak bercampur dengan orang Islam semasa mereka keluar menuju ke tempat solat istisqa’ begitu juga ketika di tempat berkenaan kerana hukumnya makruh dan hendaklah diasingkan tempatnya. (Lihat al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab, 5/66; Minhaj al-Talibin, 185; al-Umm, 1/284).
Hukum Majlis Sepentas Doa Bersama-Sama Dengan Bukan Islam
Setelah meneliti perbahasan berkenaan penglibatan orang bukan Islam dalam solat istisqa’, kami mengqiyaskannya kepada majlis-majlis yang seumpamanya yang diadakan hari ini dengan pandangan seperti berikut:
Dilarang bagi orang Islam untuk melibatkan diri dalam majlis doa beramai-ramai yang dianjurkan oleh orang bukan Islam, atau dalam majlis yang dibacakan doa yang tidak difahami maksudnya (Lihat Hasyiah al-Jamal, 2/119), atas dasar sadd al-zara’i (menutup jalan-jalan kerosakan) untuk mengekang fahaman pluralisme agama yang bertentangan dengan kebanyakan agama-agama, dan mengekang penyebaran agama lain kepada penganut agama Islam berdasarkan Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan.
Penganjuran majlis seperti ini pada masa akan datang (sekiranya ada keperluan), wajib mendapatkan kebenaran Sultan atau Mufti selaku pihak berkuasa utama pentadbiran agama Islam. Ia tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya tanpa merujuk kepada pihak berkuasa utama pentadbiran agama Islam. Ini sebagaimana yang difatwakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami yang menegaskan bahawa pemimpin boleh membenarkan atau menghalang kehadiran orang bukan Islam dalam majlis solat istisqa’ berdasarkan maslahah. (Lihat Tuhfatul Muhtaj, 3/75). Ia juga selari dengan Seksyen 33 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993 (Akta 505).
Sekiranya penganjuran berkenaan diberi kebenaran oleh pihak berkuasa utama, disunatkan disediakan tempat khas bagi orang bukan Islam untuk berdoa dalam kalangan mereka. Makruh jika bercampur tempat antara orang Islam dan orang bukan Islam. Diharuskan untuk mengaminkan doa yang dibaca oleh orang Islam dan bukan Islam tanpa ada unsur membesarkan agama-agama lain selain Islam bagi tujuan perpaduan, keamanan sejagat, kesejahteraan bersama dan lain-lain tujuan keduniaan yang tidak berkaitan dengan ibadat. (Lihat Hasyiah al-Jamal, 2/119). Hendaklah teks bacaan doa tersebut disaring terlebih dahulu oleh pihak berkuasa utama.
Pendirian ini juga bertepatan dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-74 yang bersidang pada 25-27 Julai 2006 berkenaan “Hukum Meminta Orang Bukan Islam Sama-Sama Berdoa Mengikut Anutan Masing-Masing Dalam Satu Majlis Yang Dihadiri Oleh Penganut Pelbagai Agama” yang memutuskan bahawa orang Islam tidak harus meminta atau mengarahkan orang bukan Islam berdoa mengikut agama mereka masing-masing. Walau bagaimanapun, jika mereka berdoa atau memohon sesuatu mengikut ajaran mereka dengan kehendak mereka sendiri tanpa diarahkan, perbuatan tersebut tidak dilarang.
Kesimpulan
Akhirnya, kami ingin tegaskan bahawa Islam adalah agama yang memperakui kewujudan pelbagai agama. Ia berdalilkan nas-nas syarak yang banyak. Bahkan sejarah Islam telah membuktikan sejak sekian lama golongan bukan Islam dapat hidup dengan aman dan damai di bawah beberapa era pemerintahan Islam bermula pada zaman Rasulullah SAW, Khulafa’ al-Rasyidin, Bani Umayyah, Bani Abbasiyyah dan Turki Uthmaniyyah.
Pun begitu, meraikan kepelbagaian bukan bermaksud mengiktiraf keabsahan agama lain sehingga sanggup berkompromi dalam hal-hal yang bersifat prinsip. Justeru, dalam hal yang berkaitan dengan prinsip-prinsip aqidah, ibadah dan syariah, Islam akan kekal eksklusif sampai bila-bila.
Namun, dalam perkara yang melibatkan keamanan sejagat dan perpaduan nasional, kita boleh bersama-sama merealisasikannya sebagai warganegara Malaysia. Moga Allah SWT kurniakan kepada kita kekuatan untuk terus istiqamah dan jujur dalam mempertahankan kesucian agama ini. Wallahu a’lam.
Baru-baru ini, sebuah NGO telah menggesa supaya hukuman yang dikenakan kepada pesalah khalwat dimansuhkan. Ini kerana, perbuatan khalwat dianggap sebagai dosa peribadi dan bukannya suatu jenayah. Bahkan menjatuhkan hukuman terhadap kesalahan tersebut dianggap sebagai mencabuli hak kebebasan individu seperti yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.
Sebelum mengupas lebih lanjut isu ini, suka untuk kami jelaskan definisi khalwat itu terlebih dahulu.
Definisi KhalwatDan Hukumnya
Khalwat yang diharamkan dari sudut syarak ialah: Seorang lelaki berdua-duaan dengan seorang perempuan yang ajnabi jauh dari pandangan mata manusia.
Hukum berdua-duaan seperti ini adalah diharamkan berdasarkan sebuah hadis:
Maksudnya: Janganlah bersunyi-sunyian seorang lelaki dan perempuan melainkan yang bersama-sama perempuan tersebut mahramnya.
Riwayat Muslim (3112)
Kata al-Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini: Apabila bersendirian seorang lelaki ajnabi dan seorang perempuan ajnabiah tanpa adanya orang ketiga bersama keduanya maka ia (berdua-duaan) adalah haram dengan kesepakatan para Ulama. Lihat Syarah Sahih Muslim (9/109)
Setelah kita ketahui hukum perbuatan ini, maka fahamlah kita bahawa ia termasuk dalam perbuatan maksiat. Manakala maksiat wajib diubah sama ada dengan tangan, lisan, mahupun jantung hati.
Peranan Amar Makruf Nahi Munkar
Di dalam Islam, tugasan menyeru kepada kebaikan dan menghalang kemungkaran adalah salah satu tanggungjawab setiap umatnya. Bahkan kita digelar sebagai sebaik-baik umat dengan melaksanakan amalan tersebut. Tugas ini menjadi kewajipan bagi setiap umat Islam sebaik sahaja mereka melihat kemungkaran tersebut berdasarkan sebuah hadis :
Maksudnya : Sesiapa dari kalangan kalian yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia mengubah dengan lidahnya dan sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia mengubahnya dengan jantung hatinya. Demikian itu (mengubah dengan hati) adalah selemah-lemah iman.
Riwayat Muslim (184)
Berkata al-Imam al-Nawawi dalam syarahnya ke atas hadis ini: Adapun sifat larangan kepada perkara mungkar dan peringkat-peringkatnya, garis panduannya adalah ucapan Nabi (hadis di atas). Maka ke atas seseorang untuk mengubah kemungkaran dengan setiap bentuk yang dia mampu. Tidak cukup sekadar memberi peringatan bagi sesiapa yang mampu mengubah dengan tangannya. Tidak boleh juga berpada dengan membenci dari hati bagi sesiapa yang mampu menghalang dengan lisan.
Kata al-Imam al-Nawawi lagi: Tidak boleh bagi mereka yang melakukan amar makruf dan nahi munkar mencari-cari serta melakukan tajassus dan menceroboh ke rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Bahkan sekiranya dia melihat sesuatu hendaklah dia mengubahnya.
Kata al-Imam al-Mawardi: Sekiranya berat ke atas sangkaan orang yang melakukan hisbah (muhtasib) akan rahsia golongan yang melakukan kemungkaran dengan tanda-tanda dan kesan-kesan yang jelas, seperti dua contoh berikut: Pada perbuatan mungkar itu pencerobohan ke atas kehormatan seseorang yang kita terlepas pandang. Seperti seseorang diberitahu oleh seorang lelaki yang dipercayai dengan kebenarannya bahawa terdapat seorang lelaki yang sedang berkhalwat dengan lelaki lain untuk dia membunuhnya atau dia berkhalwat dengan seorang perempuan untuk dia berzina dengannya. Maka diharuskan untuk bertajassus dan berusaha mendedahkan serta mengingkari maksiat tersebut. Keduanya: Apa yang lebih kurang dari kedudukan ini, maka tidak boleh padanya untuk melakukan tajassus. Lihat Raudhat al-Thalibin (10/220)
Bolehkah Tajassus Dalam Mencegah Kemungkaran ?
Sebelum kita mengulas lebih lanjut, perlu kita ketahui terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan tajassus.Menurut al-Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili Rahimahullah, tajassus dari sudut istilah bermaksud: “Mencari cari keaiban dan mendedahkan apa yang telah disembunyikan oleh manusia.” Lihat Tafsir al-Munir (26/247)
Hukum asal bagi perbuatan ini diharamkan berdasarkan firman Allah:
Maksudnya: Dan janganlah kalian melakukan tajassus serta janganlah kalian saling mengumpat antara satu sama lain.
(Surah Al-Hujurat : 12)
Kata al-Imam al-Maraghi: Tajassus adalah mencari-cari keaiban yang tersembunyi. Beliau turut menambah: Sebaliknya kamu hendaklah berpuas hati dengan apa yang nyata bagimu mengenai dirinya. Lihat Tafsir al-Maraghi (13/6506)
Berdasarkan pernyataan tersebut, dapatlah kita faham bahawa mencari-cari kesalahan yang tersembunyi merupakan perbuatan yang dilarang dalam ayat tersebut. Sebaliknya, jika kesalahan dan keaiban itu jelas kepada kita maka bolehlah kita mengambil tindakan. Ini dijelaskan lagi dengan kata-kata Abdullah Ibn Mas’ud R.anhu ketika beliau dibawakan kepadanya seorang lelaki yang terdapat titisan arak di janggutnya. Lalu Abdullah berkata: Sesungguhnya kita telah dilarang dari melakukan tajassus. Akan tetapi, apabila jelas kepada kita sesuatu maka kita mengambil tindakan terhadapnya. Rujuk Musannaf Ibn Abi Syaibah (9/86).
Tajassus Yang Disyariatkan
Berkata al-Imam al-Ramli yang merupakan tokoh besar dalam mazhab al-Imam al-Syafie: Tidak boleh bagi seseorang untuk mencari-cari kesalahan dan melakukan tajassus serta memecah masuk ke dalam rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Ya, jika berat sangkaannya bahawa berlaku maksiat sekalipun dengan qarinah (petunjuk) yang jelas seperti perkhabaran dari seorang lelaki yang terpercaya maka dibolehkan untuknya melakukan tajassus. Bahkan wajib ke atasnya untuk melakukan tajassus sekiranya dia khuatir perkara tersebut terlepas dari pemerhatiannya seperti berlakunya pembunuhan dan perbuatan zina. Lihat Nihayah al-Muhtaj (4/47-49)
Demikian juga al-Imam al-Qadhi Iyadh menyatakan keharusan untuk melakukan tajassus dalam keadaan apabila kita meningggalkan perbuatan tersebut akan berlakulah pencerobohan ke atas kehormatan seseorang yang kita akan terlepas pandang akannya. Sebagai contoh, apabila seseorang diberi khabar dari seorang lelaki yang terpercaya bahawa terdapat seorang lelaki yang berkhalwat dengan lelaki lain dengan tujuan untuk membunuhnya atau dengan seorang perempuan yang dia ingin berzina dengannya maka diharuskan baginya dalam keadaan ini untuk melakukan tajassus. Lihat Al-Ahkam al-Sulthaniah. (Hlm. 366)
Pandangan Hujjat al-Islam al-Ghazali
Kata al-Imam al-Ghazali Rahimahullah: Maksiat yang sedang berlaku dan pelakunya sedang melakukannya contohnya memakai sutera, memegang ʿoud (diistilahkan juga sebagai qanbūs atau gambus) dan arak. Maka membatalkan (menghalang) maksiat ini adalah wajibdengan segala yang termampu selama tidak membawa kepada maksiat yang lebih keji atau sama dengannya. Dan ini terpakai kepada mana-mana individu dan rakyat.
Demikian juga, Imam al-Ghazali menambah: Begitu juga duduk berdua-duaan dengan wanita ajnabī (al-khalwah bi al-ajnabiyyah) itu sendiri adalah perbuatan maksiat kerana ia pada sangkaan, akan terjadi maksiat. Dan mendatangkan sesuatu yang menimbulkan sangkaan maksiat itu adalah maksiat. Kami maksudkan dengan ‘sangkaan’ itu adalah sesuatu yang dilakukan insan pada kebiasaan untuk terjadinya sesuatu maksiat, yang mana dia tidak ada kemampuan untuk mencegahnya. Maka, hakikatnya itu hisbah adalah pada maksiat yang sedang terjadi, tidak berlaku kepada maksiat yang masih dalam jangkaan (boleh jadi berlaku atau tidak). Lihat Ihya’ Ulum al-Din (2/382-384)
Beberapa Dalil Dan Perbincangannya
Antaranya:
Apa yang diriwayatkan daripada Abd al-Rahman Bin Auf katanya:
Maksudnya: “Aku pernah satu malam bersama Umar bin al-Khattab membuat rondaan di kota Madinah kemudian kami dapati sebuah rumah adanya pelita yang dipasang dan terdapat satu pintu yang sedikit jauh daripada orang lain. Terdapat padanya beberapa orang yang suaranya kuat dan bising. Maka Umar berkata: “Ini rumah Rabiah Bin Umayyah Bin Khalaf, mereka sekarang minum arak, apa pendapatmu: “jawabku: Aku berpendapat sebenarnya kita telah datang apa yang Allah larang daripadanya iaitu jangan mengintip sedangkan kita mengintip, lantas Umar berpaling dan meninggalkan mereka.”
Riwayat al-Tabarani 1806, al-Hakim 4/419, dan al-Baihaqi 18080. Al-Hakim berkata: Hadis ini sahih sanadnya dan tidak dikeluarkan oleh Syaikhan. Imam al-Zahabi bersetuju dengan kesahihan hadis ini
Dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran oleh Imam al-Qurtubi (16/333), Abu Qilabah berkata:
Maksudnya: Umar menceritakan bahawa Abu Mihjan al-Thaqafi minum arak bersama para sahabatnya di rumahnya, lantas Umar menuju ke rumah tersebut dan masuk, didapati tiada di sisinya kecuali seorang lelaki, lantas berkata Abu Mihjan: “Sesungguhnya ini tidak halal bagi kamu dan Allah melarangmu daripada Tajassus (mengintip), maka Umar keluar dan meninggalkannya.”
Riwayat Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf (10/232)
Komentar dan Ulasan
Sesungguhnya dua peristiwa di atas jelas menunjukkan kepada kita betapa sifat pemimpin prihatin dan cakna kepada rakyat. Justeru, amar makruf dan nahi mungkar adalah digalakkan tetapi ditegah melakukan tajassus kecuali dalam beberapa keadaan. Ini bertujuan memelihara hak masing-masing yang perlu dihormati. Antara hak tersebut ialah:
Hak ke atas tempat tinggalnya.
Ruang kebebasan peribadi.
Begitu juga kadangkala pengintip menghalalkan cara yang haram bertujuan sampai kepada matlamat, perkara seperti ini juga perlu diambil kira.
Cadangan Garis Panduan Operasi Tangkap Khalwat
Berikut merupakan beberapa cadanga dhawabith (garis panduan) yang kami kira perlu diambil cakna oleh pihak yang terlibat dalam operasi penangkapan khalwat:
1- Tidaklah serbuan dilakukan semata-mata berdasarkan sangkaan. Bahkan ia dilakukan berdasarkan laporan yang diterima dari individu yang diyakini kebenarannya sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Mawardi dan al-Imam al-Ramli. Manakala sekiranya laporan yang disampaikan itu datangnya dari golongan fasiq, hendaklah dilakukan proses tabayyun(selidik) terlebih dahulu pada laporannya.
2- Hendaklah penguatkuasa meminta izin dan memberi salam terlebih dahulu sebelum memulakan serbuan. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T:
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman janganlah kalian memasuki rumah-rumah selain rumah kalian sehinggalah kalian meminta izin dan memberi salam kepada ahli rumahnya. Yang demikian itu lebih baik untuk kalian mudah-mudahan kalian mendapat peringatan.
(Surah Al-Nuur : 27)
Berdasarkan ayat ini, rumah-rumah yang dimaksudkan itu adalah premis-premis kediaman peribadi seseorang yang kita dilarang menceroboh masuk ke dalamnya tanpa izin.
3- Memastikan semua pegawai yang dihantar untuk melakukan operasi tersebut merupakan individu yang terlatih dan mempunyai ilmu pengetahuan terhadap tugasan yang dilakukan.
4- Hendaklah serbuan tersebut dilakukan setelah ada tanda-tanda yang jelas akan berlakunya maksiat yang mana sekiranya kita tidak melakukan serbuan tersebut akan berlakulah maksiat. Ini berdasarkan athar daripada Ibn Mas’ud yang mengatakan:
إِن يَظْهَر لَنَا شَيء نَأخُذ بِهِ
Maksudnya: Sekiranya telah jelas kepada kita sesuatu, maka kita mengambil tindakan terhadapnya.
Musannaf Ibn Abi Syaibah (9/86)
Dalam konteks kita di Malaysia, tanda-tanda yang jelas ini termasuklah apabila kelihatan dua pasangan yang memang diketahui belum berkahwin tetapi bersekedudukan di dalam rumah atau bilik, maka perlunya maklumat ini disampaikan kepada pihak berkuasa supaya larangan kepada perkara mungkar dapat dilakukan.
Sebahagian pihak mengkritik beberapa tindakan yang dilakukan oleh pihak berkuasa semasa melakukan operasi serbuan. Seperti perbuatan menceroboh masuk tanpa izin dan bersikap kasar, menceroboh masuk ke dalam bilik pasangan yang sudah berkahwin, serta beberapa kes lain. Teguran-teguran sebegini tidak dinafikan dalam usaha memastikan operasi pencegahan maksiat tidak menjadi fitnah terhadap agama Islam. Akan tetapi, kaedah fiqah ada menyebut:
العِبرَةُ لِلغَالِبِ الشَّائِعِ لا لِلقَلِيلِ النَّادِرِ
Maksudnya: Yang diambil kira itu adalah pada kebiasaan yang meluas, bukannya pada sedikit yang jarang berlaku.
Memahami Teks Agama Berdasarkan Rasional Akal
Dewasa kini, terdapat beberapa individu atau golongan yang cuba memahami dan menafsirkan nas-nas agama berdasarkan rasional akal mereka. Bahkan mereka hanya menggunapakai serta berhujah dengan nas-nas yang menepati hawa nafsu mereka dan meninggalkan nas-nas yang dirasakan kurang sesuai. Ini bercanggah dengan prinsip asas kita yang memahami agama berdasarkan wahyu. Kata Saidina Ali R.anhu:
Maksudnya: Sekiranya agama ini berdasarkan ra’yi (rasional akal) nescayalah bahagian bawah khuf itu lebih utama untuk disapu berbanding bahagian atasnya.
Riwayat Abu Dawud (162)
Athar ini tidaklah menafikan peranan akal sebagaimana yang disangka oleh sebahagian pihak. Akan tetapi, athar ini jelas menunjukkan bahawa akal yang sahih dan sejahtera adalah yang bertepatan dengan petunjuk wahyu. Justeru, akal yang sejahtera akan berpandangan bahawa sapuan khuf di bahagian atasnya itu adalah perbuatan yang tepat kerana ia bertepatan dengan pandangan syarak.
Bahkan penggunaan lafaz يَنْظُرُونَ ، يَعْقِلُونَ ، يَتَفَكَّرُونَ di dalam al-Quran, kesemuanya ini mengisyaratkan agar kita menggunakan akal akan tetapi diselaraskan dengan timbangan syarak. Inilah pendapat yang sebenarnya.
Meraikan Uruf Dan Adat Setempat
Di dalam konteks di Malaysia, hendaklah setiap individu menghormati uruf dan adat masyarakat setempat. Ini berdasarkan sebuah kaedah fikah yang masyhur: Al ‘Aadah Muhakkamah. Di sisi masyarakat kita, berdua-duaan di antara lelaki dan perempuan yang ajnabi adalah merupakan satu keaiban yang memalukan. Ia bukan sahaja menimbulkan sangka buruk orang lain terhadap kita bahkan menimbulkan fitnah ke atas maruah diri dan juga keluarga.
Justeru, setiap pihak baik dari kalangan NGO atau mana-mana agensi diharapkan agar tidak mengeluarkan sebarang kenyataan yang boleh memecahkan keharmonian uruf dan adat setempat di negara kita ini.
Begitu juga kita hendaklah memahami antara prinsip rukun negara ialah menghormati kesopanan dan kesusilaan yang merentasi agama, bangsa dan rakyat yang bernaung sebagai warganegara Malaysia.
Dosa Peribadi Dan Perbahasannya
Sebahagian pihak mendakwa, khalwat dan zina termasuk dalam dosa-dosa peribadi yang hanya melibatkan pelaku maksiat dengan Tuhannya. Justeru, kita tidak boleh masuk campur menjatuhkan hukuman kepada pesalah tersebut. Benarkah dakwaan ini ?
Kita katakan bahawa perbuatan ini secara hakikatnya telah mencemarkan dharuriyyat al-khamsah itu sendiri iaitu menjaga agama, menjaga nyawa, menjaga akal, menjaga maruah, dan menjaga harta.
Hujah yang sering digunakan ialah sebuah athar dari Saidina Umar bin al-Khattab R.anhu yang mendapati ada seseorang yang meminum arak di dalam rumahnya. Kemudian mereka turut mengaitkan sama keadaannya dengan golongan yang berkhalwat dan berzina di dalam rumah-rumah mereka.
Kita katakan, benarkah khalwat dan zina itu termasuk dalam dosa peribadi ?
Menjawab persoalan ini, kita pecahkan kepada beberapa isi penting:
Khalwat hukumnya haram. Ia merupakan wasilah (jalan) ke arah berlakunya zina. Kaedah fikah ada menyebut: Apa-apa yang membawa kepada perkara haram maka ia juga turut haram.
Kedua, berdua-duaan akan menjatuhkan maruah individu yang terlibat dan kedua-kedua keluarga pasangan yang berkhalwat. Nama baik keluarga akan tercemar dengan perbuatan ini.
Membenarkan khalwat berlaku dengan alasan tidak mahu masuk campur dalam dosa peribadi hanyalah menggalakkan percambahan berlakunya kes zina dalam kalangan masyarakat. Ketika berlakunya zina, akan timbul kes pembuangan dan pembunuhan anak yang akan membawa kepada pencerobohan ke atas maqasid Islam iaitu hifz al-nafs (penjagaan nyawa). Bahkan penzinaan juga akan menyebabkan rosaknya maqasid Islam yang ke empat iaitu hifz al-nasl (menjaga keturunan)
Setelah kita jelas berkenaan perkara-perkara di atas, ketahuilah kita bahawa dakwaan khalwat merupakan dosa peribadi adalah tidak tepat. Bahkan ia merupakan dosa yang melibatkan dua pihak bahkan lebih besar apabila melibatkan kerosakan kepada masyarakat. Justeru, menjadi kewajipan bagi penguatkuasa agama untuk mencegah kemungkaran ini.
Perkembangan Idelogi Liberalisme
Kami cukup bimbang akan pengaruh liberalisme yang kelihatan semakin menular dalam kalangan rakyat di negara kita. Fahaman ini telah pun dianggap menyeleweng dari fahaman Islam yang sebenar. Antara ciri fahaman ini ialah:
Merelakan nama suci Allah disalahgunakan kepada sembahan bukan Islam.
Menyamaratakan kesemua agama atau kepercayaan. Menyamaratakan agama-agama lain dengan agama Islam dan menafikan ketinggian Islam sebagai Agama Negara (Perkara 3 Fasal 1 Perlembagaan Persekutuan)
Menganggap kesemua agama adalah benar – Pluralisme Agama.
Menganggap perbuatan murtad sebagai hak asasi manusia atau kebebasan dalam beragama.
Membela dan mempertahankan ajaran sesat sebagai hak kebebasan berfikir. Manakala institusi fatwa dianggap sebagai penghalang bagi pemilikan dan pelaksanaan hak tersebut.
Menuntut hak supaya kanak-kanak yang dilahirkan, tidak ditentukan agama mereka sehinggalah mencapai usia 18 tahun.
Memperjuangkan hak kebebasan berfikir sehingga mengetepikan perintah Allah SWT dan ajaran Nabi SAW.
Memperjuangkan hak kebebasan asasi sehingga menuntut penghapusan undang-undang syariah di negeri-negeri dan kewajipan amar makruf nahi mungkar.
Menuntut hak dan kebebasan bagi pengamal orientasi seks LGBT, meskipun jelas cercaan Allah SWT. Sementara undang-undang negara iaitu Kanun Keseksaan yang memperuntukkan perlakuan seks songsang sebagai kesalahan.
Menuntut penghapusan semua bentuk hukuman yang disifatkan sebagai capital punishment, termasuk hukuman mati dan sebat.
Menuntut supaya orang bukan Islam diberikan hak dan peluang untuk menyebarkan agama mereka kepada orang Islam meskipun tuntutan tersebut bercanggah dengan Perkara 11 Fasal 4 Perlembagaan Persekutuan.
Bertekad menggugat keutuhan akidah dan syariat Islam kononnya mengikut jejak Reformed Jews dan Reformed Christian.
Membela kekufuran dan penyelewengan akidah dalam buku-buku pemikiran semasa. Ini termasuklah buku-buku pendukung pemikiran liberal tersohor dari Indonesia dan negara-negara lain seperti “Allah, Kebebasan dan Cinta” tulisan Irshad Manji. Lihat Agenda DIAN 16.
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Berdasarkan kepada kenyataan di atas, kami merasakan amat penting untuk kita sama-sama memuhasabah diri dengan menekuni ilmu terutamanya ilmu-ilmu yang berkaitan dengan Islam. Iaitu dengan melihat kepada neraca Islam yang sebenar melalui dua sumber al-Quran dan al-Hadis yang difahami teks dan mafhumnya melalui kaedah usuliah yang dikemukakan oleh lisan para ulama dengan perasaan penuh takut kepada Allah SWT. Mereka sekali-kali tidak akan menggadaikan prinsip dalam menafsirkan nas ilahi dan hady al-nabawi (petunjuk Nabi). Akan tetapi, mereka lakukan semata-mata untuk mencari keredhaan Allah. Oleh itu, isu yang dibangkitkan bukan semata-mata dilihat berdasarkan perspektif logik akal atau atas nama hak kebebasan dan hak asasi manusia.
Berkata Syeikh Abdullah bin Bayyah: Slogan hak asasi manusia adalah slogan yang amat menarik dan mempersonakan ramai pihak. Ia digunakan oleh pihak yang benar dan juga pihak yang batil. Justeru, fahamilah kenyataan tersebut dengan kaedah yang sebenarnya yang diterima pakai dalam Islam.
Seringkali kita terkeliru dengan istilah hasil daripada kekaburan dalam menafsirkan istilah tersebut. Makanya, tidak pelik apabila kita tersalah dalam memaksudkan kehendak kita dengan menggunakan istilah yang disalah fahami. Oleh itu, bertanyalah kepada orang yang tahu selaras dengan firman Allah SWT:
Maksudnya: Maka bertanyalah kalian kepada ahl al-zikr (ahli ilmu) sekiranya kalian tidak mengetahui.
(Surah al-Nahl : 43)
Begitu juga dalam membicarakan sesuatu hukum perlulah dirujuk kepada pelbagai bentuk sama ada dari segi teks nas, mafhum nas dan juga fahm al-dalil (memahami dalil) yang sebenar di samping memahami kehendak dalil seperti yang telah dikatakan oleh al-Imam al-Qarafi.
Ingatlah pesanan Saidina Umar bin al-Khattab R.anhu yang mengatakan:
Maksudnya: Kembali kepada kebenaran itu lebih baik dari berterusan berada di dalam kebathilan.
Marilah kita sama-sama kembali kepada Islam yang sebenar melalui kefahaman yang sahih tanpa sebarang keraguan tetapi ia benar dari Tuhan Rabb al-‘Aalamin. Saya berdoa kepada Allah supaya Allah tautkan hati-hati kita untuk bersatu dalam membela agama Islam dengan penuh hikmah dan disulami dengan tatasusila yang tinggi serta akhlak yang terpuji.
Akhukum Fillah,
S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
18 Disember 2015 bersamaan 6 Rabiul Awal 1437 H
Istimewa untuk anda.
💠Semenanjung – RM10 (sampai dalam masa 1-2 hari)
💠Sabah dan Sarawak
~Caj Pos Laut – RM10 ( sampai dalam masa 1-2 minggu)
~Caj Pos Udara – RM 15 (sampai dalam masa 4-5 hari)
~Caj Pos Laju – RM 40 (sampai dalam masa 2-3 hari)
……………………………………………………………………………
Bayan Linnas merupakan himpunan daripada kenyataan-kenyataan umum oleh Sahibus Samahah Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan terhadap isi-isu nasional dan antarabangsa. Ia merupakan pandangan hukum terhadap sesuatu persoalan yang memerlukan kepada penjelasan syarak secara tepat.
Kenyataan ini terdiri daripada pelbagai bidang seperti akidah, syariah , akhlak dan sosial. Justeru, penerbitan buku seumpama ini mampu memberikan kefahaman yang baik tentang islam serta saling melengkapi dengan khazanah ilmiah yang lain.
………………………………………………………………………….
Jangan lepaskan peluang anda kerana…
Promosi ini sah hanya 5/10/2018 hingga 8/10/2018.
Dapatkan segera dengan menekan link di bawa
Atau Whatsapp kami di
Anda juga boleh menempah buku Bayan Linnas : Penjelasan isu-isu semasa dengan harga hanya RM100 sahaja daripada harga asal RM150.
